Американцы познакомились с нею в бурные 60-е годы: объявлено было, что ТМ способствует всестороннему развитию личности и сознания. И хотя само слово "медитация" звучало дико для американского уха, публикация рекламной книжки "Знакомство с ТМ, или Как сделать жизнь приятной" привлекла к ТМ массу простых людей. Книжка убеждала, что дело это простое, надежное, и главное, не скучное.

Утверждалось, что ТМ ослабляет нервный стресс, снижает кровяное давление, помогает против бессонницы и астмы, мобилизует наши скрытые ресурсы, приносит бодрость, творческую силу и, конечно, счастье: "...каждая ступень дается совершенно естественно, легко, без малейших усилий... Отношения с окружающими улучшаются и углубляются... развивается взаимопонимание, терпение, доброта, любовь...". Вдобавок, ТМ совсем необременительна, всего-навсего двадцать минут дважды в день- и никаких требований изменить образ жизни: ведь она рассчитана на всех без исключения, и каждый может пользоваться ею в любых условиях. Даже и верить в нее нет необходимости, чтобы она принесла плоды... Неудивительно, что к середине 70-х годов более полумиллиона американцев занимались ТМ; ее начали вводить в школах, в армии, в медицинских центрах. Казалось, это универсальное средство ото всех неприятностей и болезней.

При этом неизменно подчеркивалось, что ТМ - не религия, что она не противоречит никакими религиозным убеждениям. "Знакомство с ТМ получило одновременную рекомендацию от раввина, от лютеранского проповедника, и от римо-католического священника. Впоследствии, однако, Римская церковь выпустила циркуляр на 23 страницах, предупреждая верующих, что ТМ и подобные ей методы "могут перейти в культ тела". Консервативный протестантский журнал выступил со сходным предостережением: Забрели в опасную зону".2 В чем тут дело?

"Трансцендентную медитацию" завез на Запад некто Махеш Брасад Варма. В конце 30-х годов он учился физике в Аллахабадском университете, и там, услышав как-то знаменитого Брахаманда Сарасвати, решил посвятить себя религии. Сарасвати, известный как "Гуру Дэв" или "Небесный Учитель", провел почти сорок лет затворником в Гималаях, постигая Веданту - древнейшее искусство прямого восприятия Брахмана, последней истины и цели индуизма. Кто осознает, что душа и Брахман - одно и то же (а в этом-то как раз и весь фокус), тот способен освободиться от условностей и цепей всякого земного бытия, в том числе и своего собственного. Различные формы и методы йоги ставят своей задачей именно такое освобождение.

Окончив университет, Махеш провел двенадцать лет в учениках Гуру Дэва, который и направил его на проповедь Веданты в западном мiре. Когда в 1953 умирает Гуру Дэв, Махеш уходит в горы, в пещерный затвор сроком на три года. Оттуда он появляется с новым именем Махариши (что означает "великий мудрец" или "пророк") и начинает проповедовать по Индии. В 1958 в Мадрасе под его началом учреждается "Движение духовного перерождения". Программа Движения от скромности не страдает: официальная цель- перерождение всего человечества.

Внимание публики на Западе Махариши впервые привлек благодаря связям с популярным в те годы ансамблем "Битлз" ("Жучки"). Музыканты, однако же, быстро разочаровались в новом гуру, и тому пришлось приспосабливать свой товар к менее изысканному спросу. Успех пришел в начале 70-х годов, когда появились независимые сообщения о благоприятном физическом и психологическом воздействии ТМ. Опираясь на "научные данные", Махариши сумел пробиться к массовому американскому потребителю. Для рекламы и сбыта ТМ существует организационный комплекс Всемiрного исполнительного совета планирования со штаб-квартирой в Швейцарии. Ему подчиняется Международное общество медитации. В 1965 году было создано Студенческое Общество медитации; предприниматели и научно-техническая интеллигенция образуют особый сектор рынка, обслуживаемый Научным Фондом творческого знания. Международный университет Махариши, с 1974 находящийся в Фэйрфилде, штат Айова, использует ТМ в качестве основной методики обучения всевозможным дисциплинам. Движение духовного перерождения продолжает свою деятельность, ориентируясь главным образом на пожилых людей.

Хотя ТМ приняла вполне стандартный вид, ее невозможно освоить по книгам, без инструктора. Это система, основанная не на знании, а на "делании", а точнее, по выражению одного участника, "на неделании". Махариши подчеркивает, что учиться ТМ необходимо только у квалифицированного, опытного инструктора, который владеет методами преподавания ТМ и контроля над обучаемым. Несколько тысяч таких специалистов, подготовленных главным образом самим Махариши, преподают ТМ в Центрах всемiрного совета во всех крупных городах США и Канады. Стандартная плата за курс из четырех двухчасовых занятий на сегодняшний день (1996) составляет 1000 долларов; школьникам и студентам - скидка. За те же деньги производится и контроль результатов по мере необходимости. Кроме того, можно слушать лекции, участвовать в собраниях и прочих мероприятиях.

Две вводных лекции, стимулирующие интерес слушателей к ТМ, проводятся бесплатно. Перед началом самого обучения требуется пройти собеседование, во время которого ученик получает "мантру" - слово или звукосочетание, якобы "гармонирующее с его внутренними колебаниями". Мантру следует держать в секрете и не при каких обстоятельствах не произносить вслух.

Первое занятие проводится один на один с инструктором. Оно посвящено основному навыку ТМ: употреблению мантры. Последующие три занятия - групповые: участники обсуждают различные практические аспекты обучения и техники ТМ, а также и цель всей программы (которая в "Знакомстве с ТМ" определена просто как "жизнь без нервного стресса, при полной реализации духовного и физического потенциала"). Тут же можно выяснить вопросы и о собственных ощущениях в процессе ТМ.

Хотя значительная доля учащихся не продвигается далее первоначальных ступеней обучения, сама по себе программа весьма обширна и серьезна. В процессе овладения ТМ сознание проходит семь последовательных фаз. В шестой фазе "личное восприятие окружающего мiра начинает захлестываться присутствием Абсолютного. Мiр насыщается сиянием собственного Я, и предметы, знакомые прежде лишь со стороны, вдруг приобретают интимные черты - черты, имеющие право называться Божественными" И доалее, "в седьмой фазе... Я присутствует уже не внутри, но вовне, во всей окружающей вселенной... кристаллизуется уверенность, что по самой природе вещей все мы - нераздельное целое" Нет нужды объяснять, что "Я" - это Брахман. Под жиденьким камуфляжем ТМ мы обнаруживаем проповедь индуизма, точнее - одну из форм Йапа-Йоги. Существенно, что религиозное ядро ТМ проявляется уже при первом знакомстве с нею, на вводном собеседовании. Здесь, в особом помещении, куда вход в ботинках запрещен, от ученика требуется отдать земной поклон перед престолом, на котором изображен Гуру Дэв. Затем инструктор приносит Учителю жертву из фруктов и цветов, (которые было велено захватить с собой на собеседование), и произносит молитву на санскрите, обращаясь к индийским богам и именуя Гуру Дэва "Бескрайним, Безмерным, Бесподобным, Бесконечным" Сам Махариши все свои речи заканчивает словами "Йай Гуру Дев" - "благодатью Гуру Дэва".7 В этот самый момент ученику сообщается его "мантра" - санскритское слово из обихода индуизма, например, имя какого-нибудь индийского божества. Церемония совершается в обязательном порядке.

Но даже если было бы возможно отделить от ТМ ее языческую сущность, то все равно, даже по "технике" она идет вразрез Православию. Прежде всего, ТМ предусматривает пассивное состояние: "...получив нужное направление, процесс продолжается сам по себе, безо всякого сознательного усилия или контроля, и всякая попытка подобного рода нарушила бы его течение".8 Более того, "с точки зрения ТМ, о чем бы вы ни думали - совершенно все равно"9, в то время как православное сознание требует постоянной бдительности, напряженного внимания к собственным мыслям, и целенаправленного духовного сопротивления. Христианин противостоит нетерпению, лени, рассеянности и прочим своим слабостям; ТМ же ничего против них не имеет: "состояние умственного покоя само по себе обладает завораживающим действием".10 Отметим, что "завораживающему действию" соответствует русское слово "прелесть", хорошо знакомое православным всего мiра в смысле духовного заблуждения или обмана.

Столь же мало общего у Христа и Махариши в области морали. Последний "убежден, что любые действия человека ведут к одной и той же конечной цели... Злоба, корысть, эгоизм - всего лишь симптомы поисков своего подлинного Я, своего подлинного предназначения... Поэтому поступки не могут служить независимой мерой внутреннего состояния личности".11 В то время как, по словам святого апостола Павла, в результате грехопадения и нашей нынешней склонности ко злу, тело необходимо держать в строгом подчинении духу, доктрина ТМ поучает, что у "просвещенных людей не было и не может быть нужды контролировать свое тело, поведение, слова или мысли: перемены в них происходят непроизвольно, под воздействием высших степеней сознания".12

В 1978 году ТМ получила болезненный удар: суд постановил, что согласно американским законам она представляет собой религиозное учение (и, значит, на нее распространяются все драконовские меры, воздвигнутые против традиционной религии в США за последние десятилетия: не рой другому яму...). Вдобавок, "научные основы" ТМ заметно пошатнулись: отчет исследовательской группы Стэнфордского университета сообщил, что "ощущения пациентов из контрольной группы, которые просто отдыхали дважды в день по 15-20 минут безо всякой "мантры", или же с произнесением случайного набора звуков вместо "мантры", оказались неотличимы от ощущения занимавшихся ТМ".13 В результате спрос на ТМ упал, но дело свое она успела сделать, проложив надежный канал для сбыта восточной философии и приемов мистического созерцания широкой публике на Западе.

Никому в наше время не придет в голову назвать восточные религии и их практику экзотическими. Профессора и студенты Международного университета Махариши ничуть не менее респектабельны чем любой из их ученых коллег. В христианской среде американские католики отличаются особым рвением к восточной медитации; даже в такие некогда консервативные страны как Испания и Италия "христианский цзен-буддизм" проникает через прессу в приходы Римо-католической церкви.14 Занятия йогой становятся обычным делом на ежегодных женских католических съездах; цзен-буддизм принят как основа для приходских религиозных курсов; монахи занимаются трансцендентной медитацией вместо келейного молитвенного правила".15 Разумеется, все эти "экспериментаторы" будут категорически отрицать, что они предают христианскую веру, но, как отметил один специалист, "кто научится выполнять приемы, тот вскоре принимает и стоящее за приемами вероучение",16 антихристианское по самому своему существу. Там, где эта зараза распространилась, впору не обмениваться предостережениями, а бить тревогу. Неисчерпаемые духовные сокровища Православной Церкви, ее устойчивость к попыткам всякого рода нововведений и возмущений и бесконечные глубины ее молитвенного опыта, к нашему счастью служат надежной защитой против язычества. Но не нужно впадать в самоуверенность: восточные религии в своем вторжении на Запад (а теперь и в Россию) действуют и силой, и хитростью. Если Церковь не сумеет напитать молодое поколение, каждый его шаг и каждую сторону его жизни своим бесценным, ясным, ярким, всепроникающим и всепобеждающим духовным наследием, то и наши дети тоже пойдут в жертву языческим богам. От чего да сохранит нас милосердный Господь.

Гурджиев
"Помимо Елены Блаватской и Алисы Бэйли, учение Нового Века выросло из трудов Георгия Гурджиева, Пьера Тейар де Шардена, Петра Успенского, Герберта Уэллся, Николая Рериха и Давида Шпенглера" - пишет Констанс Камби в одном из самых серьезных на сегодняшний день исследований религиозного движения Нового Века.17

Хотя последователи Гурджиева держатся в тени и не слишком усердствуют по части вербовки, "их учение о внутреннем развитии личности привлекает массу народа на вечера с лекциями, танцами и музыкой", особенно в студенческой среде, где они снискали славу "самой завлекательной в интеллектуальном отношении религиозной группы".18 И недаром: Гурджиев учил, что необходимо стимулировать разум "к совершенно новым путям восприятия", и что такую "задачу внутреннего раскрытия ставили перед собой все религии мiра".19 Вот свидетельство одного студента:
"Я увлекся глубинами сознания и мистицизмом... В Йейле приятель впервые познакомил меня с Гурджиевым. Я понял как он прост, очевиден, прям; он осязаем и реалистичен, он активизирует воображение в высших эмоциональных центрах. Наркотики не дают мне ощущения реальности, а Гурджиев дает".20

Георгий Гурджиев родился на русско-турецкой границе в 1877 году. Он происходил из византийских греков, был крещен и воспитан в православии, и даже учился в семинарии. Однако, его отец утверждал, что обладает некоей "тайной мудростью" древних, и это влияние бесспорно подтолкнуло Гурджиева к отказу от духовного сокровища русского православия. В одной из своих книг, "Встречи с замечательными людьми" (экранизована в 1974 в Голливуде), он рассказывает о своих поисках "ключей к глубочайшим тайнам жизни" на Ближнем востоке и Центральной Азии. Гурджиев объездил Персию, Индию и Египет, разыскивая затерянные религиозные общины и тайные общества, факиров, йогов и отшельников. Он побывал и у Афонских старцев, и у дервишей разного толка, - то там, то здесь собирая крупицы "мудрости", которые он затем замесил как подобает апостолу Нового Века.

В возрасте 35 лет Гурджиев меняет ученичество на учительство. Он появляется в Петербурге в 1915, как раз когда там разгорается интерес к восточным религиям и спиритизму, а также, более прикровенно, и к оккультизму. Здесь вокруг него собирается небольшой, но преданный кружок последователей. Среди них - известный математик и писатель Петр Демьянович Успенский, в прошлом теософ, разочарованный в "чистой теории" и искавший подходящего практика-гуру, чтобы устремиться за ним в глубины Незнаемого. Гурджиева он счел за явленное чудо. Тот и другой сблизились и положили начало новому движению, которое последователи называют "Делом", а доктрину, по французским инициалам основателей, обозначают "G-O" (Г-О).

Успенский умер в 1947 году в Лондоне, Гурджиев - два года спустя в Париже. "Дело", однако же, осталось жить благодаря участникам Фонда Гурджиева и отколовшейся от него независимой группы последователей У.А. Найланда. Ни те, ни другие не имеют церквей в обычном смысле; они собираются на "семинары", где вслух читают сочинения ("Писания") Гурджиева и Успенского, а также, в крупных центрах и по большим оказиям, исполняют "священные пляски", якобы позаимствованные у дервишей.

Подобно прочим гностикам, Гурджиев и Успенский утверждают, что все общепринятые религии по существу мало чем друг от друга отличаются, и сходятся в одной общей для всех фундаментальной ошибке: все они якобы утратили "тайную мудрость" минувших веков. "Христианская церковь - это школа, где позабыли о том, что это школа. Представьте себе школу, в которой преподаватели читают лекции и ставят опыты безо всякой учебной цели, а ученики... воображают что это какие-то церемонии, или обряды, или "таинства", т.е. колдовство. Вот примерно, что такое современная христианская церковь!"21

И мадам Блаватская, и розенкрейцеры с радостью поддержали бы Гурджиева в его заблуждении что-де "отцы церкви не создали ни христианского обряда, ни самой церкви. И то, и другое было получено в готовом виде из Египта. Но до нас дошли только крохи... Тайные школы Древнего Египта были образцом для христианских церквей"22. "Истинный смысл и значение многих евангельских событий в наше время почти забыты. Например, Тайная Вечеря не имела ничего общего с современным представлением о ней".23

Нижеследующий комментарий Гурджиева на Трисвятое, приведенный в книге Успенского "В поисках чуда: осколки безвестных учений", - образец гностической ереси:
"Все вы, конечно, слышали молитву "Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный". Молитва эта несет в себе древнюю мудрость. "Святый Боже" значит Абсолют, или Все Сущее. "Святый Крепкий" тоже значит Абсолют или Ничто. "Святый Безсмертный" обозначает то, что между ними шесть степеней в луче Творения, вкупе с Жизнью. Все три вместе образуют одно, единосущную и нераздельную Троицу".

Вдобавок, Гурджиев и Успенский проповедуют эволюционизм и отождествляют Бога - т.е. в их выражениях "Абсолют" - с сотворенной материей и энергией: "Абсолют так же материален, так же измерим, как Луна или человек. Раз Абсолют - это Бог, значит, Бога можно измерить и взвесить, разложить на составляющие, "вычислить", выразить в виде конечной формулы".24 В детстве, в окружавшем Гурджиева возвышенном мiре православного богослужения, без счета слышал он возглас "Господи помилуй". Но даже и для этой простой евангельской молитвы нашлось у него собственное гностическое "изъяснение":
"Что значит "Господи помилуй"? Вы обращаетесь к Богу, и вам надо немного задуматься, сопоставить себя и Его. Вы просите Бога помиловать вас. Но для этого Бог должен прежде всего подумать о вас, заметить вас. А стоит ли вас замечать? Что в вас такого особенного? И кого вы просите подумать о вас? Самого Бога. Видите какие мысли должны пройти у вас в способны дать вам то, о чем вы просите Бога..."25

Иными словами, коль скоро Бог - это безличная сущность, материя и энергия всей Вселенной, Он не способен ни услышать мою молитву, ни ответить мне. Вместо Бога остается "внутренний человек": это, оказывается, я сам себя слышу и сам себе отвечаю! Хотя настоящая заметка ни в коей мере не претендует на полноту и дает лишь краткий обзор некоторых принципов вероучения Гурджиева и Успенского, читателю должно быть совершенно ясно: при всей его кажущейся "интеллектуальной широте" (которая так завораживает и манит к себе людей молодых и малообразованных) по природе своей оно несовместимо с христианским откровением. В ней нет тепла и живой души, потому что нет пути к Живому Богу, ставшему ради нас Человеком среди людей.