Главная > Патрология > Цуркан А. В. Ориген: пробл. взаимод. религ. и фил. > 1. Развитие культуры в связи с межкультурным взаимодействием

1. Развитие культуры в связи с межкультурным взаимодействием

С точки зрения Э.С. Маркаряна, наиболее полно выражает общую стратегию общественной жизни адаптивная функция. В условиях постоянно меняющейся природной среды, воспроизводство жизни возможно только посредством изменения её форм, т.е. через адаптацию.

В рамках исследования, из трёх подсистем культуры, выделенных Э. С. Маркаряном (природно-экологической, общественно-экономической и социорегулятивной), нас будет интересовать социорегулятивная, которая содержит механизмы реализации духовной энергии в процессе развития общества, позволяет культуре осуществлять свои функции и достигать адаптивного эффекта. Возникновение новых ценностей заставляет систему ценностей стремиться к развитию.

М. М. Бахтин ввёл представление о "диалоге культур", что родилось под влиянием идей О. Шпенглера, однако, полемически обращённого против этих последних. Если мировые культуры в некотором смысле "личности", то, с точки зрения Бахтина, между ними должен существовать не прекращающийся диалог. Для Шпенглера обособленность культур, их замкнутость на себя приводит к непознаваемости чужих культурных феноменов. На культурологию Шпенглер переносит свою интуицию безграничного одиночества в мире. Для Бахтина же "вненаходимость" одной культуры по отношению к другой не является препятствием для их общения и взаимного познания, как если бы речь шла о диалоге людей. Каждая культура, будучи вовлечённой в диалог, например, с последующими культурными эпохами, постепенно раскрывает заключённые в себе многообразные смыслы, часто рождающиеся помимо сознательной воли творцов культурных ценностей. Бахтин вносит в культурологию своё представление о диалогической природе всякого смысла, благодаря чему его концепция трансформируется в своеобразную культурологическую герменевтику.

В первой группе исследователей, о которой говорилось во Введении, можно различать следующие направления мысли.

Одни исследователи под культурой понимали мировоззренческий комплекс, выросший на базе определённого этноса, тогда и взаимодействие культур оказывалось межнациональным взаимодействием (напр. Л.Н. Гумилёв), другие за основу идентификации культуры брали ценностные установки (М. Вебер), однако представляли их строго социологически. Третье направление, солидаризируясь со вторым, разрабатывало культурологические построения (С. Аверинцев).

Четвёртое направление исследователей, в мировоззренческой зависимости от которой находится и автор исследования, представлена, например, К. Войтылой. Культура для него – область встречи разных людей, ментальностей народов, их обычаев, верований и традиций, разных времён. Вводится понятие инкультурации как основополагающего фактора развития культуры. Войтыла предостерегает от преувеличения роли культуры: существуя в её определённых рамках, человек ею не исчерпывается. Сам факт развития культур доказывает: в человеке есть нечто, выходящее за пределы той или иной культуры. Это человеческая природа. Именно она мерило культуры, благодаря ей человек не становится узником собственной культурной традиции, а утверждает личное достоинство, живя в согласии с глубинной истиной своего бытия. Добавим, что человеческая природа по указанной причине является как раз связующим звеном между различными культурами, поскольку постоянно находится в поисках более полного ответа на свои ментальные и культурные потребности.

Что касается второй группы учёных, то общие идеи культуры эта группа авторов применяет к тому конкретному материалу, исследованию которого в культурологической плоскости посвящено и данное исследование.

Коплстон рассматривает проблему взаимоотношений не средневековой и античной культур, но веры и разума. Платонизм и Аристотелизм сосуществовали в средние века, но платонизм воспринимался как теология, а аристотелизм как логика. Аристотелизм впоследствии возвысился тем, что к теологическим вопросам стали подходить с логическим инструментарием. Таким образом, взаимодействия двух культур не существовало иначе, как в силу необходимости пользоваться логическим инструментарием античности для решения теологических вопросов, поставленных христианской культурой. Ранние христианские писатели особо выделяли те стороны философии античности, которые позволяют рассматривать её как поиски счастья и спасения. И они, естественно, рассматривали её как подлинную “философию”, как исполнение давних желаний и завершение исканий. Однако если понимать слово “философия” в свете позднейшего резкого разграничения между философией, с одной стороны, и теологией – с другой, то характеристика отцов Церкви как философов и впрямь была бы глубоко ошибочной. Ведь использование в теологии понятий, взятых из философии, само по себе не превращает теологию в философию" 12Для Крузеля же сама укоренённость ранних христианских мыслителей в традиции античности была основанием для утверждения о тесном взаимодействии двух культур.

Эвристичность термина "культура", широта использования и многогранность его применения объясняют наличие различных теоретических конструкций в трактовке понятия культуры.

Культурология представляет собой интегративную область знаний, имеющую своим предметом исторические формы общественного бытия, аккумулирующие социальный опыт коллективной жизнедеятельности людей, воспроизводимые и развиваемые через системы социальной коммуникации, она изучает человека в контексте его культурного существования, т.е. в аспекте того, чем этот мир является для человека, каким смыслом он для него наполнен.

За всем многообразием определений культуры отчётливо проступают две смысловые доминанты, два образа культуры – обобщённое отражение действительности в виде знаний о ней и о методах её изменения, научных теорий и художественных образов, с одной стороны, и собственно жизненное взаимодействие человека с действительностью, общественно исторически детерминированное отражение форм и способов такого взаимодействия во внутреннем мире людей, их верованиях, убеждениях, вкусах, в их поведении, повседневном быту, отношениях, привычках, нравах, с другой.

В настоящее время особую роль в определении культуры играет системный подход, всё более утверждающийся в отечественной философско-культурологической традиции, в которой сложилась определённая концепция целостного представления о культуре, как неком системном образовании.

Преимущество системного подхода в изучении культуры обосновывал одним из первых М.С. Каган в работе "Человеческая деятельность", понимавший культуру как результат человеческой деятельности, выделяя в ней три слоя: материальную, духовную и художественную культуру. Иное деление предлагает Г.Г. Котожеков, полагающий художественную культуру подсистемой духовной культуры. Системный подход позволяет рассматривать культуру как саморазвивающуюся систему, источником движения которой является взаимодействие её подсистем.

Культурология включает в себя теоретический срез – построение неких инвариантных моделей культуры, а также исторический срез – показ реального процесса развития культуры, функционирования её стереотипов, образов, миросозерцаний, норм, её регулирующих.

Как только историк переходит от изучения отдельной эпохи к построению всеобщей истории культуры, он неизбежно обращается к её философскому осмыслению, к теории культуры. Исторический и теоретический способы рассмотрения форм культурного существования человека находятся в культурологии в единстве.

Именно присущая культуролологии дихотомия исторического и теоретического и побудила нас к делению работы на две главы, из которых первая задаёт теоретическую основу, остов для оценки материала, исследуемого во второй главе.

Всякая деятельность направлена к единой цели – социальной интеграции людей и удовлетворению их интересов и потребностей. Так, М.С. Каган предлагает следующую схему функционирования культуры, в которой выявляется диалектическая связь между двумя модусами бытования человека в культуре: как творца её, с одной стороны, и как её творения с другой. Человек как творец культуры – деятельность опредмечивания и общения – предметное бытие культуры – деятельность распредмечивания и общения – человек как творение культуры и соучастник её творчества.

Заключение. Всё, что только и может сделать человек, – это создать (в языке, искусстве, науке) свой собственный универсум – "символическую вселенную", которая открывает перед ним возможность понимать и истолковывать, связывать и организовывать, упорядочивать, синтезировать и обобщать человеческий опыт, а также обретать индивидуальность через приобщение к космосу культуры.

В культуре находит своё выражение фундаментальная человеческая потребность – упорядочить своё существование и сделать его значимым.

Это упорядочивание происходит разными способами, выражается различными средствами. В данном исследовании нами рассматривается два способа бытия культуры как механизма адаптации человека к решению ставящихся перед ним вопросов, – это философия и теология. Эти способы бытия культуры, каждый из которых формирует некое доминантное мировоззрение, характеризующее данную культуру, будут называться феноменами культуры.

Взаимодействие культур обретает своё конкретное выражение именно во взаимодействии феноменов культуры.