Главная > Патрология > П. Неллас. Христианская антропология > Плоды духовной жизни 1. Преображение твари в церковное единство

Плоды духовной жизни 1. Преображение твари в церковное единство

Оживление и обновление, которое Дух Божий дарует человеку, распространяется на всё творение. Христологическая антропология у Кавасилы обогащается не менее ярким учением о христоцентричности всего творения, когда оно возвышается до тела Христова.

В первом разделе нашего исследования мы уже рассматривали святоотеческий взгляд на существование глубокой внутренней связи между человеком и прочим творением. Человек есть поистине "связующее звено всего творения" [41], заключающее "в себе все части целого" [42].
Согласно Кавасиле, воспринятая Логосом в Воплощении часть творения была не только освобождена от тления, но и преображена в самой своей основе. Осуществилась та цель, ради которой был изначала устроен мир. Сотворенное Словом стало, благодаря Воплощению, Его телом - и за пределами тварного обрело подлинную "основу своего бытия".
Воспринятая материя, тело Господне, стала с того момента "помазанием" [43] для всего творения. Происходящее, объясняет Кавасила, похоже на то, что бывает с сосудом для благовоний. "Если бы алавастр каким-либо способом соделался миром (το μύρο) и переменился в него" то служил бы уже не преградою, а проводником мира для внешнего. "Равным образом, когда наша природа обожилась в спасительном теле, не осталось ничего, отделяющего род человеческий от Бога" [44]. "Плоть была обожена и природа человеческая принята в ипостась Самого Бога" и само ограждение стало миром [45]. Таким образом то, что всегда отделяло человека от Бога, теперь служит соединению с Ним. Помазанная тварная природа стала носителем божества, Телом Христовым, миром излиянным, церковным единством. И то, что впоследствии прививается к Телу Господню, реально преображается в Христово Тело, становится Церковью, или соборным единством. Церковь - творение, привившееся Христу и оживляемое Его Духом.
Великой и основной тайной нашей веры Апостол Павел называет Христа - Воплощение и божественное домостроительство, которыми Логос спасает мир (ср. 1 Тим. 3, 16). Эта первичная тайна (или таинство), которая есть Христос, преломляется и обретает, по Кавасиле, действенную конкретность во времени посредством священных таинств, которыми устроена (άργανώνεται) и живёт Церковь (греч. όργανώνεται может означать одновременно и что Церковь "организована, устроена" таинствами, и что они "составляют её живую ткань". - Прим. перев.). Византийский мистик учит о внутреннем тождестве между историческим телом Иисуса и Церковью, между энергиями (ενεργειών, действованием) конкретного тела Господня и церковных таинств. Таинства практически продолжают действие того самого тела и доносят до нас его подлинную жизнь. "'Воплощению Господню принадлежат совершаемые таинства" [46]. Поэтому ими Церковь создана, в них существует и ими живет. "Церковь представлена в таинствах не как в символах (не символически), но как в сердце - члены, и как в корне - растение, и, как Господь наш сказал, как в лозе ветви. Ибо здесь не по имени единство, и не по сходству уподобление, но действительное тождество" [47].
Движение сугубо. Христос простирается во времени действием Духа - и мир усвояется Ему. Христос простирается приемля в Себя мир. Церковь не статична. Совершается динамичное, преображающее движение - непрестающий во времени и пространстве брак Творца с творением, длящееся единение тварного с Нетварным. Через это неслитное соединение нетварной и тварной природ во Христе тварное приемлется в категорию (άναχωνεύεται, is sussumed) плоти Господней, таинственно переплавляется, преображается, становится Христовым Телом и живёт его жизнью.
Образ же совершения этого преображения - церковные таинства, поскольку они в точности, как мы видели, являются продолжением вочеловечения и спасительных дел Господа. Именно таинства легли в основу всего здания экклесиологии у Кавасилы, т.е. его учения о том, что можно назвать христоцентричной космологией - или учения о новой твари, о мире всецело преображенном, устроенном (όργανώνεται) и живущим как Тело Христово.
Однако учение Кавасилы о таинствах весьма отличается от установок богословской схоластики, определяющей их как видимые действия, через которые "тайно" подается невидимая божественная благодать, и сводящей их число к семи.
Центральным для него является таинство евхаристии, несущее в себе (т.е. вновь и вновь делающее действенно присутствующим в каждой конкретной точке пространства-времени) Домостроительство Спасителя, как [делает действенным] и крещение и миропомазание, вводящие в участие в евхаристии. От евхаристии же проистекает целое множество священных таинств, охватывающих всю полноту жизни и все уровни человеческого существования в мире. Создается принципиально новый образ жизни и новое устроение отношений людей - друг с другом, с Богом и с миром, новое во Христе устроение общения человеков и мира. Новую жизнь, которую дарует Христос, Кавасила называет жизнью таинств. И те временные и пространственные ориентиры, в рамках которых божественная жизнь встречается с человеческой и преображает её - самые встречу и преображение, вместе с действиями, т.е. чинопоследованием осуществления этого преображения - он называет таинствами.
Для схоластов же, напротив, в таинстве присутствует внешний момент, видимый знак, и отличное от него существо таинства, невидимая божественная благодать. Такого разделения не существует для Кавасилы и православной святоотеческой мысли в целом. При крещении сперва священник освящает воду, и в эту освященную воду погружается человек. В божественной евхаристии хлеб и вино становятся истинными и действительными Телом и Кровью Христа. В миропомазании верный помазывается освященным миром. Тело человека, а значит, и сам человек, не может мыслиться вне органичной связи с прочим творением.
В такой перспективе Кавасила учит, что таинства представляют собой "дверь" и "путь", которыми жизнь Бога входит в творение, освобождает его от греха и смерти, сообщая жизнь и освящение. "Сей путь проложил Господь, пришедши к нам, и сию отверз дверь, вошедши в мир, и восшедши ко Отцу не допустил заключить её, но и от Отца через сию дверь приходит к людям; паче же всегда присутствует с нами, и пребывает, и пребудет навсегда... И так несть сие, но дом Божий (Быт. 28, 17)" [48]. "Посредством сих священных таинств, как бы посредством оконцев, в мрачный сей мир проникает Солнце правды и умерщвляет жизнь сообразную с сим миром, и восстановляет жизнь премирную, и Свет мира побеждает мир, ...в смертное и изменяющееся тело постоянную и бессмертную вводя жизнь" [49]. Тут хотелось бы выделить два слова, которые показывают, как Кавасила понимает спасенный мир: это "дом" и "тело" Божий. Таинства же - "оконца", через которые Солнце правды освещает "дом", артерии, которыми жизнь Главы переливается в "тело".
Полнейшее в таинствах единство тварного с нетварным властно "побеждает" ограничения пространства и времени, не разрушая, а выводя их в новые измерения. Таинственно собранная и наделенная новой внутренней структурой (άνασυγκροτημένη και ξαναδομένη) тварь - что называется Церковью - имеет новое устроение, обновленное действование и жизнь, устроение, действие и жизнь воскресшего Тела Господня. Отныне всё может быть собрано и приобщено в творении новому образу бытия - ни чисто человеческому и ни исключительно божественному, но Богочеловеческому. Создано литургическое пространство и литургическое время. В них совершается неслитное взаимопроникновение жизни земной и небесной, истории и вечности. "Едино Тело Христа..., едино Тело верных..., и не разделяют его ни время, ни место" [50]. "Пребыванием с нами Он поставил нас среди ангелов и водворил нас в небесных ликах" [51].
Единение так глубоко и полно, что оно не просто приглашает творение в изначальное состояние райских "обителей", но творит новую обитель и новый Рай, несравненно высший первого, - Церковь. Мир уже не столько дом человеческий, но дом Бога Живого [52]. Бог, Который прежде Воплощения был в отношении твари "бездомным" ("άοικος"), теперь находит в ней место, где Ему пребывать [53]. Отныне не жертвенник только, но и Сам Бог обретается в творении, и род человеческий становится семьей (домашними, οίκογένεια) Богу. Преображение идёт глубже. Церковь - это не только Дом и Семья, но и самое Тело Бога.