Апостольская власть над Церковию хотя и перешла к преемникам апостолов - епископам, но не передана им во всей обширности. Апостолы, по воле Господа, были всемирными проповедниками и законодателями: везде пользовались властию непререкаемою, где бы они не являлись. Такое преимущество в повсюдности власти и авторитете принадлежало им одним, соединяясь в них с необычайными, неповторимыми дарованиями Св. Духа.
Власть же каждого из преемников апостольских, т.е. каждого из епископов, ограничивается местною Церковию. Кафолическая же Церковь состоит из совокупности всех поместных Церквей. Естественно заключить, что если и по воле Основователя Церкви должна видимо проявляться Его невидимая власть над каждою частною Церковию, то должно быть и видимая власть над несколькими частными церквами и над всею Церковию.
В Церковной иерархии нет степени выше степени епископской и все епископы являются преемниками апостолов: как апостолы приняли от Господа и имели одинаковую часть и власть, так и преемники их имеют одинаковое достоинство. Таким образом, все епископы в равной мере уполномочены к управлению всею Церковию, т.е. полнота церковной власти заключается во всем епископате. Отсюда следует, что несколько частных церквей подлежат власти всех своих епископов в совокупности или их поместному собору. С этой целью и введено в Церкви идущее от апостолов узаконение: "дважды в году да бывает собор епископов, и да рассуждают они друг с другом о догматах благочестия, и да разрешают случающиеся церковные прекословия" (Прав. Ап. 37). Впоследствии Соборы вселенские и поместные также издавали правила, чтобы дела, касающиеся несколько частных церквей, решались только Собором их епископов.
В одинаковой степени правильно положение, что вся Церковь Христова, как Церковь вселенская, имеет средоточие духовной власти в Соборах вселенских. Эту истину ясно выразили и утвердили сами св. апостолы, когда, по случаю возникших недоумений касательно обрезания и некоторых обрядов, желая постановить общие для всей Церкви правила, определили их соборно (Деян. 15, 28). С тех пор, как только открылась возможность созывать вселенские Соборы, на них окончательно решались дела, касавшиеся всей Церкви, как свидетельствует история этих Соборов. Выше власти вселенских Соборов никакая власть в делах веры не признавалась: безусловно покоряться решениям и узаконениям вселенских Соборов почиталось непременным долгом всех верующих и в частности пастырей Церкви.
При таком устройстве вселенской Церкви, когда все частные церкви покоряются узаконениям вселенских Соборов, чуждым человеческому производству, осуществляется ее духовное единство и непогрешимость.
Без особых доказательств ясно, что право заседать на Соборах и решать на них церковные дела принадлежат исключительно одним епископам, как главам частных церквей: пресвитеры, во всем зависящие от местных архипастырей только с согласия их могут допускаться на Соборы и только как советники или помощники, или поверенные от них, занимая на Соборе вторые места. Точно также могут допускаться и диаконы. Поэтому Соборы обыкновенно назывались собраниями епископов и исчислялись по количеству последних, хотя бы там присутствовали и другие священнослужители.

Первая и высшая степень иерархии - степень епископа, вторая, подчиненная первой - степень пресвитера или священника, третья -низшая - степень диакона.
1. Богоучрежденность епископской степени и превосходство ее над другими усматривается из Священного Писания. Хотя известно, что названия пресвитера и епископа, сообразно с буквальным значением этих слов, апостолы употребляли иногда относя то и другое, как к епископам, так и пресвитерам и даже самим себе (2 Петр. 5,1; 2 Ин. 1,1; 3Ин. 1,1), но некоторым из этих одинаково именуемых лиц они предоставляли особую власть рукополагать других пресвитеров (Тит. 1,5; 1 Тим. 5, 22), судить их (1 Тим. 5,19), награждать их (-ст. 17). Эти права собственно пресвитерам, - священникам, - никогда не принадлежали. "Невозможно" - замечает св. Епифаний, - чтобы епископ и пресвитер были одно: Божественное Писание научает, кто есть епископ и кто - пресвитер, говоря Тимофею: "старца" (пресвитера) не укоряй .... "Для чего бы нужно было наставление, чтобы епископ не укорят пресвитера, если бы первый не имел преимущества пред последним? Посему и еще говорит: " на пресвитера хулы не приемли, разве при двою или триех свидетелях".
Правильность этого понимания подтверждается сведениями, почерпаемыми из творений мужей апостольских - современников и даже сотрудников апостольских - св. Климента Римского и св. Игнатия Богоносца. В послании к Смирнянам последний пишет: "последуйте все епископу, как Иисус Христос Отцу, и пресвитером, как апостолам, а диаконов почитайте как заповедь Божию".
Это же учение отражено в творениях последующих отцов и учителей Церкви - св. Иринея, Тертуллиана, Оригена и др., а также в определениях соборов.
2. Богоучрежденность власти пресвитерской видна, во-первых, из того, что апостолы сами "рукополагали пресвитера на вся Церкви" (Деян. 14, 28), и повелевали епископам "устроить по всем градом пресвитеры" (Тит. 1, 5). Во-вторых, - из свидетельств древних отцов и учителей: св. Игнатия, Иринея, блаж. Иеронима и других. В послании к Филадельфийцам св. Игнатий, в частности, пишет, что "пресвитеры учреждены по воле Иисуса Христа".
Отличие пресвитерского от епископского сана и подчиненность его последнему усматривается, помимо упомянутых свидетельств, еще из Правил Апостольских (15, 31, 39).
3. Богоучрежденность в Церкви диаконского сана ясно предполагается в посланиях св. ап. Павла. Приветствуя Церковь Филиппийскую и служителей ее, он пишет: "всем святым о Христе Иисусе сущим в Филиппах, с епископы и диаконы: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа (1, 1-2). 0 диаконах говорится и в Первом послании к Тимофея, (3,8). То же подтверждают мужи апостольские - св. Климент, Игнатий, Поликарп. Кроме приведенного выше упоминания о диаконах в послании св. Игнатия Богоносца к Смирнянам, находится следующее свидетельство его в послании к Траллийцам: "диаконам, сим служителям тайн Иисуса Христа, должно оказывать всевозможно угождение, поелику они не ястия и пития служители, но служители в Церкви Божией". Вслед за мужами апостольскими о диаконах пишут последующие учители: св. Иустин Мученик, Тертуллиан, Климент Александрийский, св. Киприан, св. Амвросий и другие.
Подчиненность этой степени первым двум видна, во-первых, из слов св. ап. Павла, который именует диаконов после епископов, а также из писаний мужей апостольских и из последующих свидетельств древней Церкви, в частности, из соборных правил (1 Всел. пр. 18, Лаод. пр. 20).
Этими тремя степенями исчерпывается состав церковной иерархии.
Отношение их между собой и к пастве состоит в том, что епископ в своей частной церкви или епархии есть "местоблюститель Христов" (Прав. Испов. 85), и следовательно, главный начальник как над всею подведомственною ему иерархией, так и над паствою (Посл. Вост. Патр. 10). Он один принял от апостолов исключительное право рукополагать для своей Церкви всех низших пастырей, так что последние получают свои права и духовную власть по отношению к пастве уже от него.
Епископ, - во-первых, есть главный учитесь в местной Церкви как для простых верующих, так и для самих пастырей. Это показывают послания св. ап. Павла к Тимофею, которому он заповедал: "проповедуй слово, настой благовременне и безвременне, обличи, запрети, умоли, со всяким долготерпением и учением" (2 Тим. 4, 2).
Пресвитеры, получая от епископа всю свою власть, от него же приемлют и власть учительства по отношению к своим пасомым: в этом, как и во всем, пресвитеры подлежат надзору и суду своего архипастыря. Епископ имеет право, в случае нужды, и вовсе запретить пресвитеру проповедовать.
Диаконы по воле епископов также могут допускаться к проповеданию, как и допускались в первенствующей Церкви, по примеру св. архидиакона Стефана и Филиппа, особенно для поручения оглашенных. Но этот вид служения не считался и не считается существенной и постоянной обязанностию диаконов.
Епископ, - во - первых, - есть первый священнодействователь и совершитель св. таинств в своей частной Церкви (Посл. Вост. Патр. 10). Некоторые священнодействия предоставлены исключительно ему. Он один имеет право рукополагать во священника и в прочие церковные чины, - на основании слова Божия (Тит. 1, 5; 1Тим. 5, 22). Правил св. апостол. соборов и по единодушному учению св. учителей Церкви называвших это преимущество важнейшим преимуществом епископа пред священниками. Только епископ имеет право освящать миро и жертвенник или антиминс. Остальные таинства могут совершать и священники, но в подвластной епископу местной Церкви: - только с его согласия и позволения. Таким образом, священник получает свою власть от епископа при своем рукоположении и впоследствии подлежит непрестанному надзору, власти и суду своего архипастыря (Прав. ап. 39 и др.).
Диакону не дано право совершать св. таинства и вообще священнодействия. Служение его есть только вспомогательное, а не совершительное. Диаконы только служители тайн Христовых, /св. Игнатий/, слуги епископства /св. Киприан/, пособники и сослужители пресвитерам.
Епископ, наконец, есть главный правитель в своей частной церкви (Деян. 20,26). Он имеет власть над подчиненною ему иерархией и клиром. Все священно- и церковнослужители обязаны повиноваться его постановлениям и без его разрешения ничего в церкви не совершать: они подлежат его надзору и суду, по которому он может подвергать их разным наказаниям. Кроме клира, духовной власти епископа подлежит и вся вверенная ему паства. Он обязан наблюдать за исполнением в его епархии Божественных заповедей и церковных установлений. Он же "особенно и преимущественно имеет власть вязать и решить" (Посл. Вост. Патр. 10). Поэтому-то с такою силою мужи апостольские и внушали всем верующим повиноваться епископу (послания св. Игнатия к Магнез.... Ефес. Траллийцам).
Пресвитеры также имеют власть вязать и решить и вообще пасти стадо Божие, но эту власть они получат от епископа чрез рукоположение. Некоторые избранные, по воле епископа, допускаются к совместным с ним трудам церковного управления, но, по древнему выражений, служат при этом только "вместо очей у епископа" (Ориген), и сами по себе, без его согласия, ничего делать не могут.
Диаконы не имеют духовной власти над верующими и являются лишь помощниками епископов и пресвитеров в совершении церковных дел.
Власть каждого из преемников апостольских - епископа ограничивается местною церковию. "Пасите Божие стадо, какое у вас", писал ап. Петр (1 Петр. 5,2). Каждому епископу поручалась особая местная церковь, что можно видеть, напр. из послания к Титу, (Тит. 1, 5). Так было всегда в Церкви Христовой: в Апостольских Правилах и на Антиохийском Соборе было установлено положение, по которому каждый епископ ведает делами только своей епархии.
Имея в своем ведении состав местной церкви, являющейся лишь частью Церкви вселенской, епископ даже в пределах своего епархиального правления не может иметь независимой ни от кого власти.

Господь Иисус Христос совершит Искупление людей чрез служение пророческое (1), первосвященническое (2) и царское (3). И в основанной Им видимой Церкви Он установил троякое проявление власти апостолов и их преемников, соответственно характеру Его служения: богоустановленной иерархии дана власть учительства (1), священнодействия (2) и управления (3). Разумеется - в своем учительстве, священнодействии и управлении земные пастыри Церкви суть только служители Божии, чрез истинную деятельность которых действует - учит, священнодействует и правит Церковию Сам Небесный Пастыреначальник во Святом Духе.
В своем учительстве пастыри Церкви, подобно апостолам, должны возвещать Христову истину, утверждать в верующих спасительное познание Сына Божия и чрез то вводить их в общение с Ним. Непогрешимая хранительница чистой истины Христовой - столп и утверждение истины есть вселенская Церковь. Поэтому учительство истинных пастырей должно состоять в раскрытии истины, в Церкви же пребывающей. Пастыри заимствуют учение от Церкви и для Церкви же проповедуют его как истину Христову. Только в этом случае они являются верными слугами в Дому Божием, действительными орудиями Главы Церкви и к ним, по истине, будут относиться слова Спасителя, "слушаяй вас, Мене слушает". Только при этом условии сохраняется единомыслие и единодушие между пастырем и паствой.
Обязанностью пастырей является также совершение священнодействий, - таинств, установленных для низведения даров освящающей Благодати Божией, и богослужения вообще. Повеление и власть совершать таинства апостолы получили непосредственно от Господа Иисуса Христа: от апостолов эта власть перешли к последующим пастырям и сохраняется в Церкви через непрерывное преемство епископского рукоположения.
Разумеется, члены церковной иерархии в священнодействиях суть лишь видимые орудия невидимого Первосвященника - Христа, как в учении - Его провозвестники. В том и другом случае они творят поистине дело Божие. Понятно, какой благоговейный страх и внимание должны они иметь при совершении его. "Проклят (человек) творяй дело Господне с небрежением" (Иер. 48, 10). Несомненно, небрежение о священнодействиях есть признак отпадения от веры.
Третье в составе власти иерархии определяется тем, что пастыри Церкви имеет божественное повеление от Самого Господа Иисуса Христа по преемству от апостолов на управление Церковию, ее устроение для пребывания в ней верующих - пасти Церковь, быть ее блюстителями (Деян. 20, 23). Апостолам принадлежала власть законодательства и суда с правом надзора за поведением членов Церкви и наложения наказания на виновных: теперь эти полномочия проявляются в действиях иерархического управления.
Прежде всего, церковной иерархии принадлежит право законодательства. Оно уясняется из условий земного пребывания Церкви. В Св. Писании содержатся правила жизни и основания церковного благочиния. Но правила благочиния, находящиеся в Писании, изложены только в общих чертах и не определяют частных случаев жизни. Следовательно, необходима особая законодательная власть Церкви: апостолы и обладали такою властию. Господь Иисус Христос дал им не только право возвещать Его волю, но и власть обязывать к чему-либо я разрешать от обязательств (Мф. 18,18), в силу чего они устанавливали правила церковной жизни, обязывали или разрешали верующих в исполнении различных установлений. Так, на Иерусалимском Соборе они ввели закон, воспрещающий ядение идоложертвенного, удавленины и примение других языческих обычаев, разрешивший от обрезания и исполнения других установлений обрядового закона Моисея (Деян. 15, 23….16,4). К исполнению соборных постановлений апостолы обязали указанием на божественное происхождение проявляемой ими власти: "Изволися Духу Святому и нам". Тою же властию ап. Павел давал "заповедь" от имени "Господа Иисуса Христа" (1 Сол. 4, 2), добавив в другом своем Послании: "о прочих же, егда прииду, устрою " (1 Кор. 11, 34). Эта власть перешла от апостолов к их преемникам: " Сего ради оставих тя в Крите, - пишет ап. Павел Титу, - да недоконченная исправили" (1, 5). По учению ап. Павла епископы поставлены Духом Святым "пасти Церковь" (Деян. 20, 28). Преемники апостольской власти во все времена вводили различные установления, сообразно с нуждами мест и времени. Вследствие этого возникли многочисленные правила, касающиеся богослужения и церковной жизни вообще.
Право законодательства предполагает и право надзора за исполнением закона. Для предотвращения от греха, направленного к тому, чтобы отторгнуть от состава Церкви возможно большее число ее членов, нужна власть для предостережения всех и устранения соблазна. Поэтому Церкви принадлежит и власть судебная, осуществляемая иерархическим составом. Указывая на суд Церкви (Мф. 18, 17), Спаситель, как следует думать, имел в виду приговор имеющих власть вязать и решить. "Сия глаголы (-учи) и моли (-увещавай) и обличай со всяким повелением: да никтоже тя преобидит (- презрит, пренебрегает) писал Апостол Титу (2, 15). То же повелевал он Тимофею: "Согрешающих же пред всеми обличай, да и прочие страх имут" (1Тим. 5, 20). Он же осуждал коринфян за обращение к языческим судиям для решения споров и повелевал прибегать к суду Церкви (1 Кор. 6, 1-3). Церковь последующего времени всегда признавала право суда за иерархией. Доказательством этого служат, в частности. Соборы, судившие еретиков и раскольников.
Ненаказанность преступлений привела бы к расстройству общества, ввиду чего с судебной властию Церковь обладает и властию мздовоздаяния. Эта власть усматривается из заповеди Спасителя (Мф. 18, 17). Апостолы действительно и подвергали виновных против Церкви наказаниям, напр. ап. Петр - Анания и Сапфиру (Деян. 5, 1-10), ап. Павел - коринфского кровосмесника (1 Кор. 5, 5), Именея и Александра (1 Тим. 1, 20). Такую же власть имеют и апостольские преемники. "Еретика человека по первом и втором наказании отрицайся", писал ап. Павел к Титу (3, 10). Апостол наставляет Тимофея принимать обвинение на пресвитера не иначе, как при двух или трех свидетелях и повелевает "пред всеми" обличать согрешающих "да и прочий страх имут" (1 Тим. 5, 19-20).
Будучи видимыми орудиями Невидимого Истинного Пастыря, Его служители, составляющие церковную иерархию, должны проявлять свою власть в духе Христа. Своим учением и примером Христос Спаситель показал, что церковному управлению должно быть чуждо смешение духовных прав и преимущество с видами земного властвования. Царство Его "несть отсюду" (Ин. 18, 36).
Следовательно, служение иерархии в учении, священнодействии и управлении должно выражаться в отеческом руководствовании верующих ко спасению, направленном к совершению святых "да вообразится в верующих Христос" (Гал. 4, 11).

Иерархия (священноначалие) - в Церкви, как особое сословие лиц, облеченных властию учить, священнодействовать и управлять, - не есть орган церковного представительства, как учат протестанты.
Как в Церкви Ветхозаветной учреждена была Самим Богом иерархия для служения при храме и совершения обрядов и для этой цели назначено колено Левиино и избираемые из него лица поставлялись особым священнодействием, так и в новозаветной Церкви иерархию первоначально установил и непрерывно продолжает Сам Иисус Христос. "Церковная иерархия, священноначалие (ведет свое начало) от Самого Иисуса Христа и от Сошествия на апостолов Святаго Духа и с тех пор непрерывно продолжается через преемственное рукоположение в таинстве Священства". (Катих. 9 чл.).
Богоустановленность иерархии усматривается прежде всего из повествований Евангелия, из которого известно, что Сам Спаситель из Своих учеников избрал двенадцать, названных апостолами. "Егда бысть день, -повествует св. евангелист Лука - призва (Иисус) ученики Своя и избра от них дванадесяте, ихже и апостолы нарече". (Лк. 6,13). Им Он дал заповедь и власть учить все народы, совершать для них св. Таинства и упражнять верующих ко спасению. "Шедше убо научите вся языки, крестяще их во Имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще их" (Мф. 28, 19-20). Кроме первых двенадцати Евангелие упоминает о семидесяти, которых Христос послал на то же великое дело распространения христианства.
Апостолам, как всемирным провозвестникам Евангелия, вверена была от Спасителя полная власть Церкви, - иначе они были видимыми выразителями власти Самого Господа.
Власть, врученная Иисусом Христом апостолам, а вместе и присущая ей благодатная сила, необходимо должны были сохраниться в Церкви и по смерти апостолов во всей полноте, исключая апостольское достоинство их, как чрезвычайных служителей Божиих. Церковь не могла изменить своей природы, явиться иною, чем при апостолах, устроявших Церковь по повелениям Самого Господа и под водительством Духа Святаго, - не могла, следовательно, перестать быть состоящей из иерархии и паствы, без продолжения власти Христа Спасителя, врученной Им апостолам. Только при этом Церковь могла продолжать, при содействии Благодати, дело усвоения людям плодов Искупления. И Господь Иисус Христос, вверяя апостолам власть учительства, священнослужения и управления, распространил ее, и на их преемников, потому что именно такой смысл имеют Его слова: "и се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века" (Мф. 28,20). Равно и обращенные к апостолам слова обетования о Духе - Утешителя, что Он "будет с вами в век" (Ин. 14, 16), простираются не на одних апостолов, но и на преемников их служения.
История удостоверяет, что апостолы свою власть и благодатную силу священнослужения передали не обществу верующих в делом, а особым, определенным лицам, и сделали так, без сомнения, по Божественному повелению, а не по какой-либо случайности или личным соображениям. Они устрояли Церковь, как и проповедывали, по наставлениям Иисуса Христа и по внушению Святаго Духа. Иначе и не могли поступать имевшие "ум Христов". Эта истина подтверждается в писаниях отцов и учителей Церкви: св.св. Климент Римский, Игнатий Антиохийский, Ириней Лионский, Киприан Карфагенский, а также Тертуллиан и другие.

Церковь есть установление духовное, не мирское: "Царство Мое несть от мира сего" (Ин. 18,36), сказал Сам Господь. Но, как включающее в себя общество видимое, Церковь имеет и видимее устройство сообразное с ее целию - усвоять Искупление существам духовно - чувственным.
Видимое устройство, данное земной Церкви апостолами по наставлениям Самого Иисуса Христа и по внушению Духа Святаго, состоит в том, что она в составе своем имеет две существенные части - паству (1) и иерархию (2), поставленные в известное отношение между собою: иерархия подразделяется на три отличные одна от другой и связанные между собою степени, паства и иерархия подчинены верховному судилищу Соборов.

Истинная Церковь Христова есть Церковь единая, святая, соборная и апостольская. Этими названиями определяется самое существо Церкви со стороны ее свойств или признаков, которые отличают истинную Церковь, как от всех человеческих обществ, так и от церквей или, точнее, обществ неправославных. Соответственно этому упомянутые свойства Церкви называется существенными, т.е. такими, при отсутствии которых никакое религиозное общество Церковью в истинном, собственном значении этого слова названо быть не может.
1. Истинная Церковь Христова есть Церковь единая. Христос Спаситель в словах: "Созижду Церковь Мою" (Мф. 16, 15), дает понятие об одной Церкви, а не о многих. Когда Он изображал Церковь в притчах. Он говорил об одном стаде под водительством одного Пастыря - Христа, об одном овчем дворе (Ин. 10, 16). Он говорил об одной виноградной лозе, которой питаются многие ветви - верующие (Ин. 15,1-7). Об одном Царстве Божием на земле (Мф. 13, 24, 47 и др.) об одном основном камне Церкви (Мф. 16, 18). Единство верующих во Христа было предметом Его последней молитвы - первосвященнической: "да вси едино будут" (Ин. 17, 23). Апостол учит также именно об одной Церкви: " Христос возлюби Церковь и Себе предаде за ню" (Еф. 5, 25): он учит о единении во Христе всех верующих: " вы едино есте о Христе Иисусе" (Гал. 3, 28). Апостол Павел называет Церковь единым Телом, Главою которого - Христос: "мнози едино тело есмы о Христе" (Рим. 12, 5).
Следует различать единство Церкви внутреннее (1) и внешнее, (2) - внутреннее - главное и существенное, внешнее производное, - выражение во вне внутреннего единства.
Единство Церкви внутреннее и внешнее особенно ясно указывается в изречении ап. Павла: " Едино тело, един дух, якоже и звани бысте во едином уповании звания вашего, Един Господь, едина вера, едино крещение, един Бог и Отец всех " (Еф. 4, 5-6).
Церковь едина во внутренней своей жизни, потому что имеет Единого Главу - Христа и Единого осуществляющего Церковь Духа Святаго. Дух Божий соединяет всех в единое Тело Христово, в единый духовный организм, как душа в человеке дает единство всему составу его тела. Едина Благодать, проникающая Тело Церкви. Это таинственное объединение наиболее полно и осязательно проявляется в Евхаристии. Верующие, объединяемые во Христе, имеют одну и ту же веру к Единому Христу и во имя Его - к ближним: они призываются к подражание Ему, т.е. духовно жить одним и тем же Христом. Действием Духа, единством веры и жизни, верующие "мнози суще", соединяются в единое, единомышленное и единодушное целое, - "едино суть тело" (1 Кор. 12, 12).
Внешнее единство выражается в том, что все верующие составляют один союз, одно общество (1). В этом обществе исповедуется один Символ веры (единство учения) (2), совершается единое богослужение (3) и признаются единые таинства (единство молитвы) (4), сохраняется единство иерархического преемства (5), церковных правил (единство церк. устройства) (6). Символ, богослужение и устройство - три единства, определяющие единство Церкви. Могут существовать многие отдельные поместные церкви, с особыми обрядами и обычаями, с особым богослужебным языком, но все они составляют единую во Христе Церковь, если у них единение в вере, единение в молитвах и таинствах, подчинение единым канонам и единой по своему апостольскому происхождению иерархии.
Единство Церкви распространяется и на все исторические времена: Церковь имеет и историческое единство.
Это значит, что Церковь Едина всегда, за все время своего существования, от времен своего основания до наших дней и будет едина от наших дней до конца мира. Другими словами, - Церковь непрерывно едина. Она едина в исторической перспективе потому, что она живет по неизменным началам, положенным в ее основу: она имеет всегда одного Главу - Христа, она живет Его жизнию в духе любви и послушания Богу. Значит, единство Церкви должно пониматься не только как единство Церкви земной, воинствующей, но в соединении с Церковью небесною, торжествующею. Все отшедшие праведники - наши братья во Христе, единые и духу и общему направлению жизни; они были подобострастными нам людьми, но спаслись тою же верою, какою спасаемся и мы, в том же единстве веры молились Богу, как и мы, подчинялись тем же богоустановленным нормам церковной жизни. Отсюда понятно, что с отшествием их из настоящей жизни их связь с оставшимися на земле братиями не прерывается. Также не прерывается связь и в обратном направлении. Между теми и другими продолжает сохраняться живой союз веры и любви, духовно благодатное взаимоотношение. В этом понятии единства веры и любви - свидетельство единства Церкви земной и небесной.
Искупление, совершенное Спасителем, распространяется на всех людей, т.е. на тех, которые жили во времена Ветхого Завета. Умершие в вере и до Христа (и даже вообще в какой-то мере сохранившие способность воспринять спасение) были удостоены спасительной проповеди и возведены из ада призваны в единение Христово. Значит, историческое единство Церкви может пониматься и в более широком смысле, т.е. распространяться и на времена ветхозаветные. Здесь только следует иметь в виду, что под Церковию будет пониматься уже вообще совокупность верующих, живущих по данной Богом вере, совершающих установленное Им богослужение и подчиняющихся установленному Им же порядку Церковной жизни.
Второе свойство Церкви - святость. Церковь, как таинственное Тело Христово - свята, т.е. чиста, непорочна. В своем учении она, как одушевляемая Духом Святым, - непогрешима.
Христос предал Себя на смерть для освящения верующих, чтобы освятить Церковь и представить ее как "неимущую порока, или нечто от таковых, но да будет свята и непорочна" (Еф. 5, 25-27). Дух Святый и совершает это освящение действием Своей Благодати через слово Божие, чрез святые таинства и возбуждение в сердцах стремления к добру и самоотречению.
В силу этого не могло быть никакого времени, в которое Церковь приняла бы ложное учение, несогласное с учением Духом Христовым: Это означало бы оскудение духа живущего в Церкви, а это невозможно. В ней, по ее святой сущности, должны бы и всегда быть исповедники истины и учители истины, исповедующие не частную истину с примесью чего-либо чуждого, но полную, чистую истину.
Церковь знает не отчасти - истину, а отчасти - неистину, а полную истину без какой бы то ни было примеси лжи.
В Церкви, т.е. в ее членах зарождаются ложные учения, но тогда зараженные члены отпадают, составляя ересь или раскол и не оскверняя уже святости церковной.
Церковь святая в существе своем, естественно, свята и по плодам своим: "Аще ли начаток свят, то и примешение; и аще корень свят то и ветви" (Рим. 11,16). В силу святости Церкви начаток святости заключен в каждом члене Церкви, потому что каждый из верующих омыт банею водною в крещении и духовно родился от Духа Божия. Верующие во Христа - народ Божий, народ святой, царственное священство, сожители святым и присные Богу, храмы Божий, храмы Святаго Духа. Все эти названия показывают на святость истинных членов истинной Церкви, а, следовательно, и на ее освящающее действие силою Духа Христова.
Мы святимся святостию Церкви, но Церковь не оскверняется нашими грехами, потому что ее святость не от нас, а от Бога чрез Христа, а наша греховность не относится к Церкви. Церковь свята, и Божественна потому, что освящена Кровию Иисуса Христа и дарами Духа Святаго: то, что прямо исходит из этого освящающего Церковь начала, божественно, непорочно и неизменно.
Имея основание своей святости в Главе Церкви и Духе Святом, а не в самих людях, освящение которых является пока лишь целью Церкви она признает своими членами не одних праведников, но и способных к покаянию грешников. Как часть организма, часть естественного тела никогда не перестает быть частью этого тела, если только не отомрет или не будет отсечена, так и человек, облекшийся в крещении во Христе никогда не перестает быть членом Тела Христова, если только не отпадет от него в противлении Духу Святому и не впадет в духовную смерть. В отдельных христианских (нецерковных) общинах существует мнение, будто Церковь состоит из одних праведников и святых. Но такое мнение должно быть отвергнуто, как несогласное с учением Христа и апостолов. Если бы согрешающие переставали принадлежать к Церкви, то Спаситель не научил бы Своих учеников молиться: "и остави нам долги наша" и не установил бы в Церкви таинства Покаяния для очищения грехов. По словам ап. Павла, в Церкви, как "в велицем дому, не точию сосуди злати и сребряни суть, но и древяни и глиняни" (2 Тим. 2, 20). Полная и совершенная святость - состояние не настоящей, но будущей жизни. Поэтому апостолы предлагали увещания, ввели многие постановления для немощных членов Церкви. Совершенная святость всех членов Церкви - цель, которая достигается церковными средствами.
Но присутствие в Церкви людей в той или иной степени греховности не составляет скверны или порока для Церкви, как Тела Христова, потому что эта греховность уничтожается Благодатию по мере приобщения человека к Церкви. И сам человек находится в Церкви в той мере, в какой он достиг освящения. В этом духовном организме Главою - Сам Христос, невидимый Правитель и Податель Духовной жизни - Дух Святый с полнотою освящающих сил и средств. Поэтому присутствие в Церкви несовершенных членов не отнимает у нее духовных совершенств, как не прекращают жизни дерева неразвившиеся или усыхающие ветви. Но если грешники не раскаиваются, проявляют противление Благодати, то они "как мертвые члены отсекаются от тела Церкви или видимым действием церковной власти, или невидимым действием суда Божия" (Кат. 9 чл.). Только искреннее глубокое раскаяние может дать им возможность возврата в Церковь.

Следствием святости является непогрешимость Церкви в учении. Церковь проникнута силой Христовой (Еф. 1,23), а так как Он есть Сама Истина, то не может быть, чтобы Он допустил всю Церковь Свою уклониться от истины и погрешить. Его слова о Духе Святом: "да будет с вами во век". (Ин. 14, 16) показывают, что обетованный Утешитель, Дух истины будет пребывать с Церковию всегда. Невозможность Церкви уклониться от истины и вступить на иной путь указана также в словах Христа: "врата адовы не одолеют ей" (Мф. 16,18). Начальник лжи - диавол бессилен пред святостью Церкви.
Церковь, следовательно, непогрешима потому что ее Глава - Сам Господь, а Освятитель - Дух Святый, ниспосланный ей и всегда с ней пребывающий. Дух истины не может допустить что-либо ложное в учение вселенской Церкви. Это значит, что она "не может отпасть от веры", погрешить в истине веры", полученной ею от Христа.
По православному учению, предметом непогрешимости Церкви являются только истины божественного Откровения. Другими словами. Церковь обладает непогрешимостью в догматических и нравственных истинах, преподанных чрез посредство Св. Писания и Св. Предания. Очевидно, что непогрешимость в данном случае означает тоже что и неизменность. В Послании Восточных Патриархов сказано: "вся наша ревность направлена к тому, чтобы соблюсти чистым и неприкосновенным безукоризненный и всесовершенный символ христианской веры".
Церковь не обладает даром боговдохновенности, которым обладали св. апостолы и в отношении догматическом она не может изрекать ничего такого, что не было бы уже дано ей Христом чрез апостолов. Ее непогрешимость относится не к изречению чего-либо нового, а к способности хранить, не впадая в заблуждения, полученное ею божественное учение. Все, что привходит в это учение, как исследования богословов и вообще церковных ученых - историков, филологов, археологов, юристов, философов, естествоиспытателей и др. все это не может претендовать на непогрешимость. Все это должно рассматривать уже как человеческую самодеятельность, не обеспеченную от возможности заблуждений. Поэтому каждое частное, человеческое учение, пусть оно даже принимается, по-видимому, всем человеческим составом Церкви, не может считаться безусловной истиной.
Хранение божественной истины в принадлежит всему составу Церкви - без различия пастырей и пасомых. Восточные Патриархи в Окружном послании 1848 г. по этому вопросу учат, что "у нас хранитель благочестия - самое тело Церкви, т.е. самый народ" (§ 17). Божественное учение хранится всеми истинно верующими, составляющими тело Церкви. Православие в этом отношении не разделяет Церковь на учащих и поучаемых, как римский католицизм: по учению последнего только учителя Церкви сознательно хранят непогрешительное учение Церкви, а миряне, составляющие Церковь слушающую, участвуют в хранении истины только своим безусловным послушанием.
В истинной Церкви нет разделения на Церковь учащую и Церковь слушащую. Значит ли это, что в Церкви нет поучения? Конечно, не значит. Поучение есть, и более чем где-нибудь, потому что в ней поучение не стеснено какими либо предустановленными границами. Всякое слово, внушенное чувством истинно-христианской любви, живой веры или надежды, есть поучение: всякое дело во имя Божие, есть урок: всякая христианская жизнь есть образец и пример. Встретится нужда и Дух Божий вложит в уста и христианина-простеца такие слова мудрости, каких не найдет и ученый богослов. Об этом ярко говорит наш ученый-подвижник Преосвященный ФЕОФАН Затворник. Сила Божия совершается и в немощи. " Епископ в одно и то же время есть и учитесь и ученик своей паствы", сказал просветитель Алеутских островов еп. Иннокентий, впоследствии Митрополит Московский.
Всякий человек, как бы высоко он ни был поставлен на ступенях иерархии, или наоборот, как бы он ни был укрыт от взоров в тени самых скромных условий жизни, попеременно то поучает, то получает поучение; потому что Бог наделяет кого хочет дарами Своей премудрости, не взирая на звания и лица. Получает не одно слово, но и целая жизнь.
Поэтому поучение совершается не одним распространением Писания, как думают протестанты, не изустным толкованием его, не проповедью, не изучением богословия и не делами любви, но всеми этими проявлениями вместе. Кто получит от Бога дар слова, тот учит словом: кому Бог не дал дара слова, то поучает жизнию. Конечно, христианство выражается в форме логической, в символе: но это выражение не отрывается от других его проявлений. Христианство преподается как наука под названием богословия: но это не более, как ветвь учительства в его пас целости. Учит вся Церковь иначе; Церковь в ее целости, единстве: учащей Церкви в ином смысле Церковь не признает.
Самым торжественным образом, пред целым миром, неоднократно засвидетельствовано это единство Церкви на Соборах, как поместных, так и особенно вселенских, являющихся способами выражения ее непогрешимости и святости и единства. Здесь Церковь, в лице своих представителей-епископов, исповедывала истину своего учения и всех своих установлений, давала свои определения против тех или иных отступников от ее вселенского единства. Обыкновенная формула введения ко всем соборным решениям: "изволися Духу Святому и т.д.". вовсе не означала присвоения исключительного права на учение епископами-отцами Соборов. В этой формуле выражалась надежда на соучастие Святаго Духа, которая впоследствии оправдывалась или отвергалась согласием им несогласием всего церковного народа, или всего Тела Христова. Поэтому иерархия считается учащей частью Церкви лишь как имеющая преимущественную обязанность поучения.
В Церкви все едино в свободном единстве живой веры, которое есть проявление Духа Божия. Появление Духа Божия в единстве и святости Церкви и дает основу для непогрешимости соборных определений веры. Эти Соборы, представляющие собою всю Церковь Христову, не могли быть лишенными соприсутствия Самого Господа Иисуса со Святым Духом, когда Он Сам дал обетование: "идеже еста два или трие собрали во имя Мое, ту есмь посреде их" (Мф. 18, 20). А собрание во имя Господа, т.е. в данном случае истинный Вселенский Собор, образуется тогда, когда представители Церкви (сколько бы их в этом случае не было), отлагая всякие человеческие мнения, свои и чужые, заботятся и ревнуют лишь о выяснении Христовой истины, заложенной в Церкви благодатию сошедшего на нее Святаго Духа. Когда отцы Собора добровольно и сознательно отвергаются всего человеческого временного, местного и личного, во имя вечного и неизменного, тогда они привлекают новое действие Того же Святаго Духа, Который и охраняет их от погрешностей в делах веры. По предуказанию Спасителя "Дух наставляет их на всяку истину" (Ин. 16,18).
Итак, непогрешимость вселенских Соборов в определениях касательно истин божественного откровения основывается, во-первых, на том, что Соборы эти представляют собою всю вообще Церковь Христову. На них присутствуют епископы и другие пастыри, по возможности, всех местных церквей, а это значит, что здесь собрана вся Церковь: взаимное отношение епископов них паств таково, что, как говорит св. Киприан, "епископ в Церкви, а Церковь во епископе и кто не в общении с епископом, то и не в Церкви". Поэтому еще Тертуллиан в свое время назвал Соборы всех пастырей представителями всего христианского мира: блаж. Августин также утверждая, что мнение полного Собора есть согласие всей Церкви: сам первый Вселенский Собор заключил определение о неприкосновенности своего символа словами "сих анафематствует кафолическая и апостольская Церковь". Поэтому допустить погрешимость вселенских соборов значит допустить погрешимость всей Церкви.
Непогрешимость Вселенских Соборов основывается, во-вторых, на том, что на Соборах присутствует Сам Господь Иисус Христос. Эта вера утверждается на обетовании Христа Апостолам "се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века" (Мф. 28, 20), также и на другом Его обетовании, приведенном ранее: "идеже еста два или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреде их" (Мф. 18, 20).
Господь сказал: "Аз умолю Отца и Иного Утешителя даст вам, да будет с вами во век... Той наставят вы на всяку истину" (Ин. 14, 16, 16, 13). Но нигде и никогда так не было необходимо это наставление на истину, как на вселенских Соборах. Это понятно потому, что здесь, по возможности, собирались все верховные пастыри Церкви, которым дано преимущественное право учения, основательно, если бы они все уклонились от истины и погрешили на соборах, то значит, здесь погрешала бы и вся Церковь вселенская. Здесь, кроме того, рассматривались такие истины, которые можно назвать коренными в ряду всех прочих истин христианства: с падением их пало бы и все христианство.
Веру в непогрешимость вселенских соборов, в невидимое присутствие на них Самого Господа со Св. Духом православная Церковь всегда содержала и исповедывала. Это можно видеть, во-первых, из свидетельств ее отцов и учителей разных мест и времен. О Никейском Соборе св. Афанасий говорил: "Слово Божие чрез вселенский Собор пребывает во веки". О том же Соборе св. Василий Великий говорил: "Исповедуйте веру, изложенную отцами нашими, сошедшихся в Никее, и не отметайте ни одного из Никейских речений, но ведайте, что изглаголали сие триста осмьнадцать отцев по беспрекословному согласию и не без внушения Св. Духа". Св. Кирилл Александрийский: "С отцами Никейского Собора, по истине, восседал и Сам Иисус Христос, Который сказал некогда: "идеже еста два или трие отбрани во имя Мое, ту есмь посреде их..." как же можно сомневаться в том, что Он невидимо председательствовал на сем святом и великом Соборе, когда здесь для мира положено неподвижное и непоколебимое основание, исповедание чистой и неукоризненной веры".
Во-вторых, это было засвидетельствовано и отцами Соборов. В знамение невидимого присутствия на Соборах Главы Церкви посреди Собора на особом возвышении полагали Евангелие. Свои постановления, по примеру Собора Апостольского, отцы Собора начинали словами, "изволися Духу Святому и нам" и называли свои определения священными и божественными правилами, непреложными узаконениями. Об отцах шести вселенских Соборов 7-й Вселенский Собор говорит, что "все они, от единого и тогоже Духа быв просвещены, полезное узаконили".
Непогрешимость Соборов подтверждается и практикой Правосл. Церкви, почитающей память всех 7 Всел. Соборов. Церковь требует принятия всех постановлений Соборов как Вселенских, так и принимаемых ею поместных, от каждого вступающего в число ее членов (Чин принятия иноверцев).
Исповедание веры и постановления соборные читаются в епископской Присяге, как одно из основных положений православия.
Третье свойство Церкви - кафоличность - вселенскость или, по славянскому переводу, - соборность. "Такое свойство принадлежит Церкви в том смысле и потому, что "она не ограничивается никаким местом, ни временем, ни народом, но заключает в себе истинно верующих всех мест, времен и народов" (Катих. 9 чл.).
Славянское слово "соборная" соответствует греческому "кафолики". "Кафоликос" означает повсюдный, вселенский, всемирный. Термин этот в Новом Завете встречается но соответственное понятие о Церкви и терминологию имели уже первые церковные писатели. - Иустин, Ириней, Климент Александрийский, Ориген. В одном из древнейших памятников христианской письменности "Апостольских Постановлениях" - под кафолической Церковию разумеется та, которая "от концов земли до концов ея". В "Послании Восточных Патриархов" в объяснение этого свойства сказано: "веруем, ...в святую, вселенскую, апостольскую Церковь, которая объемлет всех и повсюду, кто бы они не были, верующих во Христа". Таким образом, соборность Церкви нужно понимать прежде всего как неограниченность ее местом. Она не есть что-то изолированное, но обнимает весь мир-небо и землю.
В отношении собственно Церкви земной слово соборность имеет тоже свое особое, не всегда правильно понимаемое значение.
На земле соборность или кафоличность ее состоит в том, что она объемлет верующих во Христа "из всех мест, времен и народов", т.е. соборность нужно понимать в смысле неограниченности.
Иногда слово "кафолическая", "соборная" неправильно соединяют с понятием или категорией количества, очевидно потому, что в греческом содержании термина вводится слово "всемирный". Но слова "всемирный" "вселенский" в приложении к Церкви нельзя понимать в смысле количественном. Когда Церковь только что зарождалась и количественно была незначительна, она уже была Соборной.
Это свойство и отражено наглядно в славянском переводе символа в слове "соборный". По этому слову можно судить о том, как понимали славянские переводчики подлинное выражение слова "кафолический". Это не означало понятия всемирности. Славянские переводчики остановились на слове "соборный", "соборность" выражает идею собрания не только в смысле проявленного, видимого соединения многих в каком-либо месте, но понимается и в более общем смысле внутренней оправданности такого соединения: иными словами, "соборность" выражает идею единства во множестве и полного "по всему" / /единодушия всех частей целого: в этом слове момент объединения духовной завершенности преобладает и господствует пред всемирной распространенностью, это слово показывает, что Церковь предназначена для всех, что она не связана с какой-либо определенной территорией или народом, как некогда церковь иудейская. Церковь дает возможность спасения всем ищущим спасения, и несет вверенную ей истину во всеуслышание всех, а истина хранится в соборном сознании верующих.
На такую всеобъемлемость земной Церкви находятся указания в Священном Писании. Спаситель заповедал апостолам идти с проповедью Евангелия ко всем народам, до последних земли" (Деян. 1, 8) - т.е. к людям всякой страны, всякого языка и состояния. Для этого апостолы и получили дар языков. В Церковь призваны собраться все и Христос поставит только одно условие для вступающих в Церковь- веру в Евангелие и принятие Таинств: "иже веру имет и крестится, спасен будет", а иже не имет веры, осужден будет" (Мр. 16, 16). Соборность как понимали славянские переводчики подлинное выражение слова "кафолический". Это не означало понятия всемирности. Славянские переводчики остановились на слове "соборный", "соборность" выражает идею собрания не только в смысле проявленного, видимого соединения многих в каком-либо месте, но понимается и в более общем смысле - внутренней оправданности такого соединения: иными словами "соборность" выражает идею Церкви, как бы символизирована видением ап. Петром плащаницы, наполненной разными животными, которые повелевалось есть (Деян. 10). И после этого откровения апостолы "исшедше проповедаша всюду" (Мр. 16, 20). Они учили, что в Церкви Христовой "несть еллин, ни иудей, обрезание и необрезание, варвар и скиф, раб и свободь" (Кол. 3, 11), "несть мужеский пол, ни женской - вси бо едино о Христе Иисусе" (Гал. 3, 28).
Следовательно, то обстоятельство, что есть еще народы, до которых не достигла евангельская проповедь, или слыша ее, не принимают христианства, не уничтожает кафоличности или всемирности Церкви в указанной смысле. Для наименования Церкви вселенскою не требуется безусловно, чтобы она действительно обнимала собою весь мир и всех людей до единого. Церковь, как уже говорилось, кафолична по своему назначению, по изволению Божию о ней, по Божественному призыву в нее, а не по количественному составу своих членов. Кафоличность Церкви определяется не количеством членов, а качеством исповедуемой ею веры, ее происхождением не от человека, а от Бога, в Котором все.
Кафоличность или всеобщность Церкви состоит и в том, что она не ограничивается временем: она началась вместе с бытием разумно-свободных существ - ангелов и людей, началась как Церковь небесная: она распространяется и в будущее - в беспредельную вечность. В частности, земная Церковь будет существовать до скончания века: до конца земных времен она будет приводить к вере во Христа людей всех мест и народов, пока не наступит Царство Славы. Она существует не неподвижно, наблюдались и будут наблюдаться изменения ее пределов в ту или иную сторону, возможны всякие события в жизни Церкви, полагаемые или попускаемые Божественным Промыслом, но невозможно, чтобы настало такое время, когда бы она перестала существовать, иссякла в ней Благодать Божия и прекратились священнодействия. Церковь вечна, как вечен Богочеловек и Глава Церкви, объединивший в Себе небо и землю. На вечное существование Церкви ясно указал Иисус Христос, сказав: "созижду Церковь Мою и врата адова не одолеют ей" (Мф. 16, 18). Это значит, что сатана бессилен пред Церковию и не в силах сокрушить ее. Эту истину о вечности Церкви выражает апостол Павел, когда говорит, что таинство Причащения будет совершаться до пришествия Господня: "елижды бо аще ясте хлеб сей, и чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете, дондеже приидет" (1 Кор. 11, 26).
Обетование о неодолимости Церкви вратами ада, также, как и непогрешимость даны Церкви кафолической, т.е. вселенской, а не частным (поместным) церквам, эти частные церкви изображаются в Откровении Иоанна Богослова под образом светильников, - в которых может оскудевать и свет истины и елей любви: они могут быть двигнуты "от места своего" (Ап. 2, 6). Но частные Церкви в отдельности не определяют содержания Церкви вселенской. Если возможно их уклонение от истины, то совершенно невозможно такое уклонение Церкви вселенской.
Церковь Христова есть Церковь апостольская.
Апостольскою Церковию она является как продолжительница совершенного Господом дела человеческого спасения чрез усвоение людям плодов Искупления. "Как посла Бог Сына Своего... да подзаконныя искупит" (Гал. 4, 4), так и Он послал Своих учеников - апостолов на проповедь. И Церковь в свою очередь в проповеди Евангелия посылает Своих апостолов, чтобы привести мир ко Христу. Церковь есть апостольская в смысле посланничества для спасения мира.
Но для того, чтобы выполнить свое апостольское назначение. Церковь по своему существу должна быть именно такою, каковою была при самих апостолах. Апостолы имели непосредственное общение со Христом и потому были особенными, чрезвычайными строителями Церкви Христовой. Чрез них проповедана христианская вера и распространена в мире Церковь Христова. Поэтому, хотя Церковь имеет краеугольным камнем Самого Иисуса Христа, но она "наздана и на основании апостол" (Еф. 2, 20): это значит, что созидалась апостолами - их проповедью, крещением от них, рукоположением от них, таинственным принятием от них Тела и Крови Христовых верующим и т.д. Св. Иоанн Богослов в Откровении о Иерусалиме небесном, видел, что "стена града имеяще оснований дванадесять, и на них имен дванадесять апостолов Агнчих" (Ап. 21, 14), это видение показывает, что Христова Церковь основана при посредстве 12 апостолов. Поэтому всякая Церковь, которая не имеет в основании апостольского учения, не будет Церковию Христовою. В истинной Церкви все существенное дошло от апостолов, т.е. истинной или апостольской Церковию является та, которая имеет от самих апостолов преемство Даров Св. Духа чрез священное рукоположение. Другими словами, истинная Церковь восходит к апостолам чрез непрерывное преемство от них богоучрежденной иерархии, в частности-епископства: кроме того, истинная апостольская Церковь верна и апостольскому преданию, - в учении, в священнодействии и в основах церковного устройства. Если же в каком обществе христиан прервалось преемство даров Святаго Духа, принятое чрез рукоположение от апостолов, и не сохранилось в полноте и чистоте Предание, которому апостолы научили "словом или посланием" (2 Сол. 2, 15), там нет Церкви.
В частности, так об этом учит св. Ириней: "Все они /еретики/ позже явились, чем епископы, которым апостолы передали церкви. "Где сохраняются дары Господа, там должно учиться истине, - у тех, у которых есть преемство Церкви от апостолов".
Отражая попытки искажения христианских истин в первые времена христианства, Тертуллиан писал: "Если Господь Иисус Христос послал апостолов на проповедь, то ненадобно принимать других проповедников, кроме тех, которых назначил Господь". Что же проповедовали они, т.е. что открыл им Христос, это не иначе может быть дознано, как при посредстве тех церквей, которые основали сами апостолы, проповедуя в них то живым голосом, то посланиями".
В отношении самозванных проповедников новых учений, направленных и преобразованию христианства. Тертуллиан говорил: "А какое имеют они права требовать этого? Они должны доказать нам что они - новые апостолы: должны уверить, что Христос снова нисшел и научил их. Он образовал апостолов, оставил им власть совершать те же знамения, какие Сам Он творил. И так понимаю, надобно ожидать чудес их. Но я знаю мощь их - они так чудно подражают апостолам! Те мертвых творили живыми, а они живых делают мертвецами".

Христос Спаситель есть Источник жизни всей Церкви и каждого ее члена в отдельности. Сам пребывает всегда в Церкви, но эта новая жизнь распространяется по всему телу Церкви от ее Главы силою Духа Святаго: Дух Христов несет в Себе и с Собою дары животворящей силы Христовой, привлекает и прививает членов Церкви ко Христу. Дух Святый, Дух Божий, Дух Христов - невидимый Правитель, Кормчий, как бы душа Церкви.
Такое отношение Духа Святаго к Церкви указывается Откровением. Иисус Христос, дав обетование пребывать в Своей Церкви до окончания века, вместе с тем обещая верующим послать Св. Духа, Утешителя, Который пребывать будет в Церкви во век и это обетование действительно исполнилось. Со дня Пятидесятницы Дух Святый постоянно пребывает в Церкви как ее душа и совершает дело созидания Церкви: и спасения, при соучастии, конечно, Главы Церкви - Христа. Спаситель говорит о новом рождении в царстве Божием и это возрождение установлено Им, исходит от Него, но совершается чрез Св. Духа - водою и Духом, Иисус Христос есть Источник воды живой, т.е. Благодати, но эта Благодать изливается Духом Святым. Только чрез Него вселяется в нас Христос. Дух Святый раздает духовные дары, поставляет пастырей Церкви, нисходит на верующих в таинствах Церкви и т.д.
Такое представление о различном, хотя и едином, совместном действии Сил Св. Троицы в Церкви согласуется и с учением Св. Отцов. Св. Отцы период времени до Искупления представляли как царство Отца с Сыном и Духом Святым, Которыми совершалось творение и промышление. Время Искупления - царство преимущественно Сына с Отцом и Духом: период после Искупления - царство преимущественно Св. Духа с Отцом и Сыном. Об этом последнем периоде св. Ириней Лионский говорит: "таково по словам пресвитеров и учеников апостольских распределение и распорядок спасаемых и чрез такую постепенность они усовершаются - чрез Духа они восходят к Сыну, а чрез Сына к Отцу, потому, что Сын передаст Свое дело Отцу". Св. Духа древние учители именовали "животворящим", "живоначальным", а также "владычествующим" или "управляющим", что тоже связано с понятием о Нем, как Подателе жизни. Наименование Св. Духа "животворящим" внесенное в Символ веры, свидетельство о Боге Духе не только как Начальнике жизни естественной, но и жизни благодатной, духовной. Это наименование свидетельствует о Его силе, о Его Благодати, посредством которой Он нашу падшую, омертвелую во грехе природу к дарам жизни Христовой, Св. Дух оживляет, возвращает, развивает в нас семя новой жизни, заложенное Христом, и соединяет нас с Ним.
Соответственно св.-отеческим представлениям преосв. Феофан так раскрывает учение о нашем спасении: "Желающему полно разуметь все, относящееся к нашему спасению, надлежит различать два момента: 1) домостроительство спасения, или устроения всего потребного для спасения и 2) содевание спасения каждого лица. Первое совершил Господь Иисус Христос по благоволению Отца, но не без Духа Святаго, а второе совершает, по благоволению же Отца, Дух Святый, но не без Христа Господа, Сына Божия.

Христос есть Глава Церкви не только как Основатель ее, но в том, что Он есть Источник новой святой жизни, получаемой от Него, как нового Адама, - вместо прежней греховной, ведущей в смерть жизни, получаемой преемственно от падшего прародителя - ветхого Адама. Чрез Иисуса Христа, Нового духовного Родоначальника, оживляется Его таинственное Тело - Церковь. Происходит постоянное новое рождение чад Божиих чрез совлечение греховной скверны и облачение в чистоту Нового Адама. Для привития и развития новой жизни в Церкви Христос всегда пребывает в ней, без Него благодатная жизнь Церкви была бы невозможна.
Сам Христос учил об этом. Он указывал, что жизнь каждого члена Церкви, а, следовательно, и всей Церкви зависит единственно от Него. "Аз есмь Лоза, вы же рождие. И иже будет во Мне и Аз в нем, той отворит плод мног: яко без Мене не можете творити ничесоже" (Ин. 15,5). В послании к Колоссянам апостол Павел учит: "От главы все тело, составы и соузлы подаемо и снемлемо, растит возвращение Божие" (Кол. 2,19), т.е. от Главы Христа все тело Церкви представляет единое целое растет возрастом Божиим. Отношение Иисуса Христа к Церкви как Главы к Своему Телу, ап. Павел определяет еще в таких словах: "Бог Того (Христа) даде Главу выше всех Церкви, яже есть Тело Его, исполнение исполняющего всяческая во всех" (Еф. 1,22-23). " Здесь та мысль, что тело - духовный организм, во всем составе которого действуют божественные силы Христовы. Значение Иисуса Христа как Главы, не только управляющей телом, но и дающей ему жизнь и силы, указывает св. Иоанн Златоуст: "чтобы ты, услышав слово "главу", не принял его в значении только власти, но в смысле собственном, не счел Христос только начальником, но видел в Нем действительную главу, ап. Прибавляет: "исполнение исполняющего всяческая во всех". Апостол считает как бы недостаточным название главы для того, чтобы показать родство и близость Церкви ко Христу".
Христос Спаситель, как Глава действует на Церковь не со вне. Он Сам живет в ней, как в Своем теле, вселяется в нее, пребывает в ней, теснейшим образом соединен с нею, хотя не слитно, но и не раздельно, подобно тому, как в Нем Самом Божество и человечество, будучи неслитны, соединены все же нераздельно и неразлучно. В конце Своего земного пребывания Он говорил апостолам: "не оставляю вас сиры, прииду к вам" (Ин. 14,18). Перед Вознесением на небо Он сказал: "се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века". (Мф. 28,20). Изображая последний Суд Он предоставляя Своих (последователей Церкви) так соединены с Собою, что всякое благодеяние, оказанное верующим в Него, Он относит к Себе (Мф. 25, 36-45). В обетовании об Евхаристии Он учил: "ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает и Аз в нем" (Ин. 6, 56), что и дает каждому верующему основание сказать: "Живу не ктому аз, но живет во мне Христос" (Гал. 2,26).
Мысль о теснейшем внутреннем союзе Христа с Церковию апостол Павел выражает в названии Церкви таинственным Телом Нового Адама и Христа - главою этого тела. Апостол представляет Церковь соединенною со Христом под образом брачного союза. По толкованию бл. Иеронима, Адам прообразовал Христа, Ева Церковь. Как от брачного союза первых людей произошел весь человеческий род, так и от Церкви во Христе нарождается множество верующих. Это единение Христа с Церковию осуществляется в единении Его с каждым верующим. "Се стою при дверех и толку, и аще кто услышит глас Мой и отверзет двери, вниду к нему и вечеряю с ним, и той со Мною" (Ап. 3, 20).
Таким образом. Церковь, как "Царство не от мира сего" (Ин. 18, 36), как "Царство небесное" (Мф. 13) на земле, не является чем-то разрозненно существующим. Это Царство имеет средоточное начало, которое объединяет его членов и запечатлевает их жизнь характером одной жизни, жизни небесной. И это начало, понятно, сосредоточено не в лице человеческом, а в божественном Лице Господа Иисуса Христа, находится не на земле, а на небе. Только по отношению к естественной жизни у вас на земле одно начало, объединяющее весь род человеческий: это начало - в Адаме. Но от этого родоначальника, вместе с жизнью сообщается всем его потомкам и грех со всеми его печальными последствиями - бедствиями и смертию. Это наследие, не разрушая единства природы человеческой, нравственно разделяет и разъединяет людей самолюбием, завистью, ненавистью: оно поставляет человечество во вражду внутри себя, отчего род человеческий представляется не столько единым, сколько распавшимся на множество частей, ставших во враждебное отношение одна к другой.
Чтобы уничтожить в роде человеческом эту вражду и разделение с их причиною - грехом, чтобы возвратить людям благословений Небесного Отца, нужно было, чтобы преступление человеческой свободы, направленной ко греху, было покрыто благостным изволением Божиим, дающим человеку возможность возврата на истинный путь. Для этого Самому Сыну Божию надлежало восприять в единство Своей Божеской Личности естество человеческое, в нем принести Себя в жертву за нас и уготовить в таинственную снедь Свою Божественную Плоть и Кровь, чтобы таким образом открыть в Самом Себе неиссякаемый источник новой благодатной жизни для всех грешников, обращающихся к Нему с верою и искренним покаянием. В этом отношении Богочеловек Христос есть "второй Адам", Новый Родоначальник освящаемого потомства, не "человек от земли," но Сам "Господь с небесе" (1 Кор. 15,45,47). Без восприятия естества человеческого Спаситель наш не был бы виноградною лозою по отношению к нам, и мы не могли бы быть Его ветвями: но с другой стороны, если бы Он не был и Богом, самосущей Жизнию, то Он не источал бы нам, как ветвям Своим токов новой благодатной жизни.

Цель Церкви - строение человеческого спасения, т.е. достижения человеком воссоединения с Богом Царства Божия, истинного бессмертия и блаженства. Сын Божий был послан Отцом, чтобы спасти погибающее во грехах человечество. Но спасение есть акт продолжающийся, потому что в нем участвуют все новые и новые поколения верующих. И вот, чтобы совершенное Христом дело спасения постоянно и непрерывно продолжалось на землю. Он основал Свою Церковь, верующие, входящие в ее состав, образуют таинственное Тело Христово и продолжают Его дело, дело спасения. Высшая задача Церкви, как продолжительницы дела Христова, состоит, таким образом, в том, чтобы совершать призвание и возрождение людей грешников к новой Святой жизни, получаемой от Христа Спасителя, как нового Адама. Чрез таинственное Тело Христово - Церковь - люди воссоединяются с Богом, начало чего положено в Воплощении Спасителя. Цель Церкви, таким образом, - приведение верующих в Царство Божие.
Указание на освящающую цель Церкви дает ап. Павел в посл. к Ефесянам. "Христос возлюби Церковь и Себе предаде за ню, да освятит ю, очистив банею водною в глаголе, да представит ю Себе Славну Церковь, не имущу скверны или порока или нечто от таковых, но да будет свята и непорочна" (Еф. 5,25).
Все это возможно только при наличии и действии в Церкви не человеческих только, но и божественных сил, потому что из людей никто не свободен от заблуждений. И апостол Петр учит, что чрез Церковь, "вся нам божественныя силы, яже к животу и благочестию, подана разумом Призвавшего нас " (2 Петр. 1, 3-4).
Итак, Церковь живет под Тожественным руководством, имея Главою Иисуса Христа, а Просветителям Духа Святаго.

Церковь основана Самим Господом Иисусом Христом, не только в смысле первоначального учреждения ее, но и в том, что Он Сам стал Основанием ее.
Различают естественное (1) и сверхъестественное (2) начало в основании христианской Церкви. Как просто религиозное общество, - общество одинаковом верующих людей, объединившихся вокруг Иисуса Христа во имя Его учения. Церковь получила свое естественное начало. Принято считать, что таким моментом естественного начала Церкви была Нагорная проповедь Спасителя, объединившая слушателей Его в одно общество Его последователей.
Но это было только естественно образовавшееся общество, как образуются и другие религиозные общества. И если бы Церковь Христова была только таким обществом, она не обладала бы существенными отличиями от других религиозных обществ. Между тем, Церковь христианская есть явление исключительное. Это не простое общество одинаково верующих, но союз сверхъестественный или богочеловеческий, Церковь в особенном и собственном значении этого слова. Таким союзом общества христиан должно было стать впоследствии, т.е. в частности не с момента Нагорной беседы, а позднее. Сам Иисус Христос общество, образовавшееся, из учеников и последователей во время Его земной жизни еще не называет Церковью. Ее образование Он относит к будущему: говоря: "созижду Церковь Мою". Пока не произошло дело Искупления, Церковь, как спасительное средство, не могло быть учреждено: воссоединение людей с Богом - спасение - было осуществлено в конце искупительного подвига Христа Спасителя. Значит, с этого момента конце искупительного подвига Спасителя - можно видеть начало возможности основания Церкви. Но тем, что она есть, Церковь стала со дня Сошествия Св. Духа. Этот день был днем явления, открытия на земле Церкви Христовой, как таинственного установления, как сверхъестественного богочеловеческого союза, возглавляемого Христом и одушевляемого Духом Святым. С этого дня Церковь уже могла усвоять человечеству блага Искупления, данные Ему Христом.
С внешней стороны Церковь есть видимое общество людей на земле, существующее и развивающееся в земных условиях и отношениях. С внутренней стороны Церковь - сокровищница истины и Благодати, данной Иисусом Христом. Но и по видимой стороне Церковь есть учреждение Божественное, установленное Самим Господом. Необходимость видимой Церкви следует из понятия об образе Искупления, совершенного Сыном Божиим. Если бы Он для спасения людей не принимал плоти человеческой, а прямо нисходил в сердца каждого человека Своею искупительною благодатию, то, может быть не было бы нужды в видимой Церкви: тогда можно было бы согласиться с протестантами, что Христос основал только Церковь невидимую, внутреннюю. Но воплощение Христово, Его искупительный подвиг в видимом образе, показывает, что дело спасения сообразуется с особенностями существа человека, обладающего природой не только духовной, но и телесной. Несомненно, что дело спасения, совершенное Христом видимым образом, должно и продолжаться на земле видимым образом. Как известно, и Сошествие Св. Духа на апостолов совершилось видимым образом, ощутительным для внешних чувств. Это было как бы знамением видимого явления таинства Церкви. И Церковь с самого начала явилась как видимое общество - начиная с момента Сошествия Св. Духа. Принимавшие благовестие о спасении видимым образом - чрез крещение - присоединились к видимому же обществу - частной Церкви. Дальнейшая жизнь Церкви в апостольское и послеапостольское время устроялась под знаком ее видимости: обязательными были собрания верующих для молитв и слушания слова Божия: она имела в видимое устройство и в отношении иерархии, обличенной властию учения, священнодействия и управления. Сам Христос установил и особые внешние действия для совершения Таинств в которых под видимыми образами сообщается верующим невидимая Благодать Божия. Видимые проявления Своего земного бытия имела и Церковь Ветхозаветная.