"По учению Отцев, - говорит преподобный Нил, - различным образом ведется война и одерживается победа в борьбе с лукавыми помыслами, смотря по мере и степени подвизающегося, именно: чрез молитву на помыслы, чрез пререкание им и, наконец, чрез уничижение их и отриновение. Уничижать, подавлять и отревать помыслы могут совершенные, противуотвещать - преуспевшие. Новоначальным же и немощным надлежит молится против них и переводить, т.е. превращать лукавые помыслы на добрые. И это есть, по слову преподобного Исаака, подукрадати страсти в образе добродетелей (не то ли сие, чтобы по примеру пчелы извлекать из всего доброе, как она вырабатывает мед?).

Итак, когда нас обуревают помыслы, так что мы не в состоянии бываем совершать молитву (правило) в мире и тишине внутренней, тогда надобно молиться на них (именно) и прелагать лукавые на полезные. А как молиться именно на тот или другой помысл и как прелагать злой на добрый, о сем представим святые Писания".

С благотворнейшею и спасительною. "Разумею, говорит преп. Нил, что все сие промысл Божий наводит на нас для того, чтобы нас смирить". Вот что и блаженный Григорий Синаит сказал о сей цели: "Ежели человек не будет побеждаем и поражаем, одолеваясь всякою страстию и помыслом, если он не примет ран от духа злобы, не обретая помощи ни от дел, ни от Бога и от чего-либо иного, так что, во всем утесненный, едва не приходит в состояние безнадежности, то он не сможет сокрушиться и смириться до того, чтобы поставить себя ниже всех, счесть себя последнейшим рабом пред всеми и даже худшим самих бесов, так как от них он стужаем и побеждается".

Промысл Божий, в благоустроении своем, вводящим человека во смирение, за коим следует всегда возвышение от Бога, и то имеет целию, чтобы даровать ему Божественную силу, действующую и совершающую в нем все, его, как орудие свое (и сосуд), употребляющую и чрез него чудеса Божий производящую.

Внимай ему со страхом: ежели не смиришь мудрование свое, то благодать оставит тебя, и ты, конечно, побежден будешь в том, в чем искушаем был от находящих помыслов. Ибо твердо стоять в добродетелях сам собою не можешь. Это есть дело благодати, которая носит тебя, как мать свое дитя, на руках своих, сохраняя тебя от всякой сопротивности.

Крайне надобно опасаться, чтобы нам самим не подать повода к укреплению восстающих на нас лукавых помыслов, что бывает в таких случаях, если станем проходить путь Божий неправо, неусердно и превратно.

Со многим убо усердием и тщанием да жительствует, и сколько есть силы подвизается во всем согласно с Божественным Писанием, все в смирении благочестиво исполняя, тот, кто желает совершенствоваться в любви Божией, истинно спастися и творить дело Господне всегда с ревностию, без разленения и расслабления".

"Когда удостоишься посещения благодатного, нe обеспечивайся: т.е. не предайся беспечности, ниже превозносися, но смиренно обратись к Богу: благодари Его и приведи на память согрешения, со' деянные тобою по попущению; помяни, как глубоко ниспадал ты тогда и какой был тогда у тебя ум несмысленный (скотский); размысли об окаянстве естества своего; перечисли все нечистые помыслы и те скверные идолы, которые наполняли душу твою, когда охладевала она от теплоты благодатной; представь тот час смущения и бесчинных движений, который постиг тебя незадолго пред сим, при омрачении твоем; вспомни, как скоро и внезапно уклонился ты на сторону страстей и услаждался ими, погрузясь во тьму умом своим. И, все сие воспоминая, кайся и укоряй себя".

"Тем, что, как говорит святой Исаак, не только нам, страстным и немощным, приключаются мысленные падения, но и тем, кои стоят на высокой степени чистоты и кои, предохранением (мышцею) разума Господня, проводят жизнь свою в достоблаженном безмолвии; за искушением же им даруется вкусить мир, и утешение, и помыслы целомудренные и тихостные. О, сколь часто человек бывает немощен, и в немощи и бессилии своем поражаем и повергаем долу! Но когда он же исторгает знамя из рук сильного врага, то имя его провозглашается пред всеми; он превозносится пред сподвижниками своими и пред прочими отличившими себя в брани, и приемлет венец и дары драгоценные преимущественно пред всеми своими сверстниками.

Вот как святые ободряют нас и удаляют от ума нашего всякое сомнение, дабы мы в борьбе мысленной, во время смущения от наносимых скверных помыслов, не ослабели и не ниспали в отчаяние".

"Первое укрепление себя в подвиге и борьбе внутренней - укрепление, во всех Писаниях указанное, - в том состоит, чтобы когда сильно будем ратуемы лукавыми помыслами, не возмалодушествовать и не уныть, и не остановиться, и не прекратить дальнейшего течения своего на пути подвига. Хитрость злобы диавольской влагает в нас, когда поражаемся от скверных помыслов, стыдение, удерживающее нас воззреть к Богу в чувстве покаяния и вознести против них моление. Но мы да побеждаем их всегдашним покаянием и непрестанною молитвою и не дадим плещи (плечи, тыл) врагам нашим, т.е. да не обратимся вспять, хотя на каждый день по тысящи ран принимали от них. Решимся в себе самих даже до смерти никак не оставить живоносного сего делания. Купно с искушениями или после сниспосылается нам сокровенно посещение милости Божией".

"Страстью называет такую склонность и такое действие, которые, долгое время гнездясь в душе, посредством привычки, обращаются как бы в естество ее. Человек приходит в это состояние произвольно и самоохотно; и тогда помысл, утвердясь от частого с ним обращения и сопребывания, и согретый и воспитанный в сердце, превратясь в привычку, непрестанно возмущает и волнует его страстными внушениями, от врага влагаемыми. Это происходит, когда враг очень часто представляет человеку какую-либо вещь или лицо, питающие страсть, и воспламеняет его к (исключительному) люблению их или так, что волею-неволею человек мысленно порабощается им. Причиною сего, как мы сказали, бывает, по небрежению и произволению, долговременное занятие предметом. Страсть непреложно подлежит во всех ее видах или покаянию, соразмерному с виною, или будущей муке. Подобает убо каяться и молиться о избавлении от всякой страсти. Ибо всякая страсть подлежит муке не за то, что подверглись брани от нее, но за нераскаянность. Ибо ежели бы токмо за брань врага было сие, то не могли бы некоторые получить избавления, не достигнув еще совершенного бесстрастия, говорит Петр Дамаскин. Обуреваемому какою-либо страстию подобает всеусиленно ей противиться, сказали Отцы. Возьмем, например, страсть блудную. Кто борим этою страстию к какому-либо лицу, тот пусть всячески удаляется от него, удаляется и от собеседования и сопребывания с ним и от прикосновения к его одежде и от обоняния аромата его одежд. Кто не соблюдет себя от всего этого, тот образует страсть и любодействует мысленно в сердце своем, сказали Отцы: он сам в себе возжигает пламя страстей, вводя и приемля лукавые помыслы, как некие звери".

"Она различна, смотря по тому, когда и как помысл внедряется в душу и действует: во время ли молитвы или не во время молитвословия келейного и соборного; средний ли то - безразличный, не греховный помысл, или прямо злой. Если ум находится в плену лукавых помыслов во время молитвы, это очень виновно и осудительно: потому что во время молитвы ум должен быть весь обращен к Богу и внимать молитве и всяких сторонних мыслей отвращаться. Если же не во время молитвы и в необходимых для жизни потребностях входят в душу мысли и в ней остаются, то таковое состояние безгрешно. Ибо и святые благословно и безвинно исполняли необходимое для жития телесного. Во всяком сего рода помысле ум наш, если соблюдает себя в благочестивом устроении, бывает с Богом (неразлучен), говорят Отцы. От лукавых же мыслей да отвращаемся".

"Пленение есть, когда сердце насильно и против воли устремляется к нашедшему помыслу и, водворяя его в себе, чрез то ниспадает из своего духовного настроения. В первом случае, когда умом овладевают помыслы, и он насильно и против твоего желания уносится лукавыми помыслами, - ты вскоре, Божией помощию, удерживаешь его и возвращаешь его к себе и к делу своему. Второй случай бывает тогда, когда ум, как бы бурею и волнами подъемлемый и отторженный от благого своего устроения к злым мыслям, уже не может придти в тихое и мирное состояние. Это обыкновенно происходит от рассеянности и от излишних неполезных бесед".

"В том, говорит св. Григорий Синаит, когда кто волею своею приемлет вражия, т.е. от врага наносимые мысли и, согласуясь и сдружаясь с ними, побеждается от них так, что уже не токмо не противоборствует им, но решается исполнить по внушению страсти, и если не исполняет самим делом почему-либо, как по неулучению времени или места или по иной причине. Таковое состояние души весьма виновно и подлежит запрещению".

"Сложением св. Отцы называют благосклонный от души приём помысла, в нее пришедшего, или предмета, представившегося ей. Это бывает, напр., тогда, когда кто-либо мысль, врагом порожденную, или предмет, от него представленный, примет, с ними вступит в общение чрез мысленное разглагольствование, и потом склонится - расположится в уме своей поступить так, как внушает вражий помысл. О вменяемости сего св. Отцы рассуждают по той степени и мере духовного возраста, в коих находится подвизавшийся. Именно: если кто достиг некоторого преспеяния и удостоился получить от Бога помощь и силу отревать помыслы лукавые, но не отженет их по лености и небрежению, таковому не безгрешно сие. Если же новоначальный и к отреянию прилетов и наведений лукавого еще бессильный склонится несколько на сторону лукавого помысла, но вскоре, раскаясь и зазревая себя, исповедует сие Господу и Его призовет на помощь, по глаголу сему: исповедайтеся Господеви, и призывайте имя Его (Пс. 104, 1), то ему Бог прощает ради милости Своей за немощь его. Вот что Отцы сказали о сложении мысленном, об уступке, о склонении на сторону помысла, когда кто-либо из подвизающихся, хотя бывает побежден в мысли, но когда корень ума его (во глубине сердца своего) твердо стоит в том, чтобы самим делом не согрешить и беззакония не совершить. И это есть первый вид сложения".