"Страстью называет такую склонность и такое действие, которые, долгое время гнездясь в душе, посредством привычки, обращаются как бы в естество ее. Человек приходит в это состояние произвольно и самоохотно; и тогда помысл, утвердясь от частого с ним обращения и сопребывания, и согретый и воспитанный в сердце, превратясь в привычку, непрестанно возмущает и волнует его страстными внушениями, от врага влагаемыми. Это происходит, когда враг очень часто представляет человеку какую-либо вещь или лицо, питающие страсть, и воспламеняет его к (исключительному) люблению их или так, что волею-неволею человек мысленно порабощается им. Причиною сего, как мы сказали, бывает, по небрежению и произволению, долговременное занятие предметом. Страсть непреложно подлежит во всех ее видах или покаянию, соразмерному с виною, или будущей муке. Подобает убо каяться и молиться о избавлении от всякой страсти. Ибо всякая страсть подлежит муке не за то, что подверглись брани от нее, но за нераскаянность. Ибо ежели бы токмо за брань врага было сие, то не могли бы некоторые получить избавления, не достигнув еще совершенного бесстрастия, говорит Петр Дамаскин. Обуреваемому какою-либо страстию подобает всеусиленно ей противиться, сказали Отцы. Возьмем, например, страсть блудную. Кто борим этою страстию к какому-либо лицу, тот пусть всячески удаляется от него, удаляется и от собеседования и сопребывания с ним и от прикосновения к его одежде и от обоняния аромата его одежд. Кто не соблюдет себя от всего этого, тот образует страсть и любодействует мысленно в сердце своем, сказали Отцы: он сам в себе возжигает пламя страстей, вводя и приемля лукавые помыслы, как некие звери".

"Она различна, смотря по тому, когда и как помысл внедряется в душу и действует: во время ли молитвы или не во время молитвословия келейного и соборного; средний ли то - безразличный, не греховный помысл, или прямо злой. Если ум находится в плену лукавых помыслов во время молитвы, это очень виновно и осудительно: потому что во время молитвы ум должен быть весь обращен к Богу и внимать молитве и всяких сторонних мыслей отвращаться. Если же не во время молитвы и в необходимых для жизни потребностях входят в душу мысли и в ней остаются, то таковое состояние безгрешно. Ибо и святые благословно и безвинно исполняли необходимое для жития телесного. Во всяком сего рода помысле ум наш, если соблюдает себя в благочестивом устроении, бывает с Богом (неразлучен), говорят Отцы. От лукавых же мыслей да отвращаемся".

"Пленение есть, когда сердце насильно и против воли устремляется к нашедшему помыслу и, водворяя его в себе, чрез то ниспадает из своего духовного настроения. В первом случае, когда умом овладевают помыслы, и он насильно и против твоего желания уносится лукавыми помыслами, - ты вскоре, Божией помощию, удерживаешь его и возвращаешь его к себе и к делу своему. Второй случай бывает тогда, когда ум, как бы бурею и волнами подъемлемый и отторженный от благого своего устроения к злым мыслям, уже не может придти в тихое и мирное состояние. Это обыкновенно происходит от рассеянности и от излишних неполезных бесед".

"В том, говорит св. Григорий Синаит, когда кто волею своею приемлет вражия, т.е. от врага наносимые мысли и, согласуясь и сдружаясь с ними, побеждается от них так, что уже не токмо не противоборствует им, но решается исполнить по внушению страсти, и если не исполняет самим делом почему-либо, как по неулучению времени или места или по иной причине. Таковое состояние души весьма виновно и подлежит запрещению".

"Сложением св. Отцы называют благосклонный от души приём помысла, в нее пришедшего, или предмета, представившегося ей. Это бывает, напр., тогда, когда кто-либо мысль, врагом порожденную, или предмет, от него представленный, примет, с ними вступит в общение чрез мысленное разглагольствование, и потом склонится - расположится в уме своей поступить так, как внушает вражий помысл. О вменяемости сего св. Отцы рассуждают по той степени и мере духовного возраста, в коих находится подвизавшийся. Именно: если кто достиг некоторого преспеяния и удостоился получить от Бога помощь и силу отревать помыслы лукавые, но не отженет их по лености и небрежению, таковому не безгрешно сие. Если же новоначальный и к отреянию прилетов и наведений лукавого еще бессильный склонится несколько на сторону лукавого помысла, но вскоре, раскаясь и зазревая себя, исповедует сие Господу и Его призовет на помощь, по глаголу сему: исповедайтеся Господеви, и призывайте имя Его (Пс. 104, 1), то ему Бог прощает ради милости Своей за немощь его. Вот что Отцы сказали о сложении мысленном, об уступке, о склонении на сторону помысла, когда кто-либо из подвизающихся, хотя бывает побежден в мысли, но когда корень ума его (во глубине сердца своего) твердо стоит в том, чтобы самим делом не согрешить и беззакония не совершить. И это есть первый вид сложения".

"Сочетанием св.Отцы называют собеседование (соглаголати)с пришедшим помыслом - страстное или бесстрастное- или принятие мысли, от врага принесенной, удержание оной, согласие с нею и произвольное допущение пребыть ей в нас. И это святые Отцы уже не всяко почитают безгрешным. Если же кто в таком обстоятельстве поступит как должно, то может заслужить похвалу и Богу благоугодить. А для сего будем поступать так: если не отринешь в самом начале лукавого помысла, но удержишь его в себе, и враг станет порабощать тебя ему страстно, то старайся противопоставить ему помыслы противные - благие. Как же противопоставлять злым помыслам благие и сими одолевать первые, о сем, аще Бог вразумит, скажем впоследствии".

"Прилогом святые Отцы (Иоанн Лествичник, Филофей Синаит и другие) называют помысл простой, или воображение какого-либо предмета, вдруг в сердце вносимое и уму предстающее. Св. Григорий Синаит говорит: "Прилог есть внушение, от врага происходящее: сделай то или другое, как то было Самому Христу Богу нашему: рцы, да камение сие хлебы будут (Мф. 4, 3). Или проще сказать: это какая-либо мысль, на ум человеку пришедшая. И таковой прилог называется безгрешным, не заслуживающим ни похвалы, ни осуждения, потому что он не от нас зависит. Ибо не возможно, чтобы не было приражения нам вражеских козней, говорит Симеон Новый Богослов, после того, как диавол с бесами получил доступ к человеку, за преслушание удаленному из рая и от Бога, а в сем состоянии удаления он может колебать мысли и ум всякого. Разве одни совершенные и восшедшие на высокую степень духовной жизни могут пребыть непоколебимыми, и то на время, говорит святый Исаак".

Он именует несколько видов ее. "Различно в нас происходит борьба, или брань мысленная, сопровождаемая победою или поражением, учат святые Отцы: прежде возникает представление помысла, или предмета (прилог), потом принятие оного (сочетание), далее - согласие с ним (сложение), за ним - пленение, или порабощение от него, и, наконец, страсть".

Кто посвятит себя всецело делу Божию - того сама благодать Божия вразумляет, тому она способствует отныне и до века.Тех же, кои не хотят подвизаться и" суесловят, будто бы в настоящее время не подает Бог уже древних дарований, - тех, говорю, Апостол называет прельщаемыми и прельщающими других.

Преподобный Нил Сорский.

"Вседействием Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа и при помощи Пречистыя Его Матери, написал я душеполезное наставление сие для себя самого и для присных братий моих о Господе, которые единого со мною нрава. Братиями своими я вас называю, а не учениками: ибо един наш учитель - Господь Иисус Христос, Сын Божий, давший нам божественное Писание, также святые Апостолы и преподобные Отцы, которые научили и научают спасению род человеческий. Они первее сами исполнили всякую добродетель, а потом иных наставляли. Я же ни единой не совершил добродетели, а только сказую божественное Писание тем, которые приемлют оное и желают спастися".

ИЗ ПРЕДИСЛОВИЯ К "ПРЕДАНИЮ О ЖИТЕЛЬСТВЕ СКИТСКОМ"

О МЫСЛЕННОЙ В НАС БРАНИ
1.    Как авва Нил разделяет мысленную в нас брань?
2.    Что называют святые Отцы прилогом?
3.    Что называется в брани духовной сочетанием?
4.    Что называется сложением в мысленной брани?
5.    А второй вид сего состояния души инока в чем состоит?
6.    Как рассуждает преподобный Нил о том состоянии иноческой души, которое называется пленением?
7.    Как преподобный Нил учит о вменяемости воздействовавшего злого помысла?
8.    Что называет преподобный Нил страстью?

О ТОМ, КАК И ЧЕМ УКРЕПЛЯТЬ СЕБЯ В ПОДВИГЕ ПРОТИВ ВОССТАЮЩИХ НА НАС ВРАЖЕСКИХ СИЛ
9.    Как укреплять и ободрять себя в борьбе против вражиих восстаний?
10.    Чем еще преподобный Нил ободряет искушаемых?
11.    Какое предостережение внушает преподобный Нил на случай благодатного посещения?
12.    С какою целию Господь Бог вводит нас во искушение или оное попускает?

О БОРЬБЕ И ПОБЕДЕ НАД ОСЬМЬЮ ГЛАВНЫМИ ПОМЫСЛАМИ СТРАСТНЫМИ
13.    Каким образом должно, по наставлению преподобного Нила, вести брань с лукавыми помыслами?
14.    Сколько главных страстных помыслов исчисляет преподобный Нил? И как они называются?

I. ЧРЕВООБЪЯДЕНИЕ
15.    Как учит преподобный Нил противоборствовать первому из осьми страстных помыслов, т.е. чревообъядению?
16.    Какую преподобный Нил определяет меру для принятия пищи?
17.    Что преподобный Нил говорит о вкушении различных яств?
18.    Какие наставления дает преподобный Нил ученикам своим применительно к различным состояниям тела?

II. ПРОТИВ ПОМЫСЛОВ БЛУДА
19.    Что сказал преподобный Нил о подвиге против блудных помыслов?
20.    Как побеждать блудные помыслы?
21.    Как разумеет преподобный Нил целомудрие?
22.    Какой совет собственно иноку преподает преподобный Нил на случай борьбы с духом блудным?
23.    Иными, говорит. Какими же именно иными?
24.    Какой совет из жития Даниила Скитского извлекает преподобный Нил на тот случай, т. е. на случай упорной борьбы против духа блудного?
25.    Что велит преподобный Нил сделать, если брань не утихает?
26.    Какие предосторожности внушает преподобный Нил против усиления блудных помыслов?
27.    Какую предосторожность внушает преподобный Нил против разжжения плотского?
28.    Какая последняя предосторожность против того же внушения преподобным Нилом?

III. ПРОТИВ СТРАСТИ СРЕБРОЛЮБИЯ
29.    Как отзывается преподобный Нил о подвиге
30.    Не простирается ли сия страсть и на другие предметы, кроме сребра и злата?

IV. ПРОТИВ СТРАСТИ ГНЕВА
31.    Как преподобный Нил научает побеждать четвертую из осьми главных страстей - гнев?
32.    Как выясняет преподобный Нил богопротивность гнева?
33.    В чем состоит победа над гневным духом?

V. ПРОТИВ ДУХА ПЕЧАЛИ
34.    Как преподобный Нил вооружает братию свою против духа печали?
35.    Чего надобно избегать в скорбном состоянии?
36.    Какая скорбь свойственна иноку?
37.    Как отревать скорбь, от бесов наносимую?

VI. ПРОТИВ ДУХА УНЫНИЯ
38.    Что говорит преподобный Нил о неудобоодолимой силе уныния и о смертоносном его действии на душу?
39.    Как разсеевает преподобный Нил сии мрачные и отчаянные мысли?
40.    Как преподобный Нил ободряет унывающего против врага нашего спасения?
41.    При нападении уныния чего наипаче нужно
42.    Какое наставление преподобный Отец делает
43.    Как противустать духу неблагодарности и хуления, порождаемому унынием?
44.    А если и после сего не престанет стужать этот дух, что советует преподобный Нил?

VII. ПРОТИВ СТРАСТИ ТЩЕСЛАВИЯ
45.    Какое наставление дает преподобный Нил, охраняя братию от духа тщеславия?
46.    А тому, кто при всем желании своем так вести себя побеждается иногда, против воли своей, помыслом тщеславия, что внушается тому от Преподобного?
47.    Как достигать победы над тщеславными помыслами?
48.    Какую предосторожность внушает преподобный Нил на тот случай, когда кто-либо похвалит нас?
49.    А ежели нет у кого, по милости Божией, тяжких грехов, то как смирить ему себя в случае приражения духа тщеславия?

VIII. ПРОТИВ ПОМЫСЛОВ ГОРДОСТНЫХ
50.    Как говорит преподобный Нил о презорстве и гордости?
51.    Как выясняет преподобный Нил окаянство и гибельность гордостных помыслов?
52.    Желающему обучиться смирению, сей божественной науке, какие уроки дает преподобный Нил?
53.    Кого приводит здесь преподобный Нил в пример обучения смирению?
54.    Так как не один предмет гордости, то какая именно гордость уничижается таким образом?
55.    Что говорит Преподобный о гордости, рождаемой внешними преимуществами?
56.    Какое оружие против гордости указует преподобный Нил?
57.    Преступность и вменяемость гордости не имеет ли особых степеней?

О ВСЕХ ПОМЫСЛАХ ВООБЩЕ
58.    Какое наставление преподает преподобный Нил о противоборствии всем вообще вышеуказанным страстным помыслам?
59.    Какую молитву приводит из преподобного Феодора Студита авва Нил на прогнание нечистых помыслов?
60.    Какое наставление дает преподобный Нил на тот раз, когда должно нам самим восстать против лукавых помыслов?

О ТОМ, ЧТО ДОЛЖНО ВСЯЧЕСКИ ОХРАНЯТЬ СЕБЯ ПОСЛЕ МОЛИТВЫ, СЛЕЗ И ВООБЩЕ ПОСЛЕ ДОБРЫХ ДЕЛ
61.    Как учит преподобный Нил об охранении себя после молитвы и других благих дел, например, исповеди, приобщения Святых Тайн?
62.    Что говорит о сем преподобный Иоанн Лествичник?
63.    Какие слова Нила Постника приводит о том же предмете Нил Сорский?
64.    Явно, что о делании и хранении святой Отец говорит, заимствуя слова сии из райской истории Адама: как он выясняет сие обстоятельство?
65.    А если вторгнется в душу что-либо непотребное, что внушает делать тот же Отец?

ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНОЕ СЛОВО ПРЕПОДОБНОГО НИЛА К ПРЕДАНИЮ О ЖИТЕЛЬСТВЕ СКИТСКОМ